我們在描述的過程中，懸置對于記憶的判斷——以達到還原表象世界的目的。

我們理應懷疑，也要必須懷疑：從觀察得來的經驗中分析總結抽象而來的理論世界。因為，這樣的一種理論世界，在時空本身的發展中，和我們被直接所感知到的感覺世界，也就是現象實在的世界(現實本身)，在存在的方式上是不等價的。

為什么能夠懸置對于記憶的一切判斷呢？因為在我們理解和描述世界的過程中，為達到還原現象本身的目的，“我”的存在，對于存在和判斷這一存在的本身來講，“我”是先于“判斷”的。故而描述和重現表象之時，需要對現已存在的分析解釋本身進行“懸置”，因為這是方法得以實現的可能。而這一可能本身也會“阻礙”方法的實現。

我們的這一懸置，是為了避免產生意象世界的不透明性和非真實性。那么，通過我們的知覺，被直接感受到的表象世界的真實是真實本身嗎？當“我們”被感受的時候，實際上對于“感受者”和“被感受者”來講，“我”已經是“他”意象世界的一員了，而非真實的應當被還原的表象世界本身。那在這樣的困境下，我們又應當如何去還原呢？顯然，我們可以從這一疑問中看到。“我”對于“我”的意識本身來講也不是真實的，如果這一真實性是實在的，那么在自我和他人之中的意象世界的存在應該是等一的，進而意象世界和表象世界應當是一體的。然而，并不是如此。故此我們可以知道，當“我”試圖還原的時候，必然會反省“自我存在意義”對于“我”的規定，“我”只能由此規定而唯一存在。而這一規定本身應當被反省，就證明了這種反省也是徒勞無功的。故此，任何試圖還原現象世界的“我思”，都應當被取消和拒絕，這也是懸置的原因。我們可以得到的是，“懸置”本身就是“還原”。

接下來我想我們應該明確了這樣的一個觀念。我們首先把自我和世界剝離開，從感覺經驗中抽象出一個觀念的世界，確定這一觀念世界本身的真實性。需要讓我們將自我重新和世界聯系，可是這一重新聯系的行為本身也是一種剝離。所以我們對任何可能的參與性的應對方法就是拒絕，拒絕的過程則是“注視”本身。在兩次“懸置”下，以“懸置”來體現“還原”。

我們想，如果表象世界的現象是存在本身，那作為意識的本質是什么呢？存在是真實的，那么存在就是本質的，意識的存在的呢？用語言表達的意識并沒有這個“存在”，或者說所指稱的并非如此。從這一點出發，世界本就被我們所感知，存在本就真實，而意識的指向卻非現象本身。我們要退出這一指向，直面語言意識的最初表達。因此我們可以宣告出一個存在主義式的結果：“存在先于意義本身”，真實的事物應當構建在實在之物之上。

對任何“發生”的意向性理解，就是現象的意向性理解，“無偏向的觀察者”即是如此(一切意向，皆有指向；一切指向，皆含存在；一切指向，皆為存在；一切存在，皆先于意向)。

如果要完成這一“無偏差”，認識的主體性與主體間性是一體的，個體的體驗與非體驗是一體的，完成這一“一體”，哲學將永遠處于一種“沉思性”的“假設”之中——“存在先于本質，而存在是什么？”