茶中思想

中國的茶道融合了儒家、道家和佛家思想的精華。其中儒家思想是主體，它在為茶道注入中庸仁禮思想的同時，倡導和諧的人際關系，以清新、達觀、熱情、親和與包容構成了儒家茶道精神的歡快格調。佛教思想體現在以茶助禪、以茶禮佛，在茶中體味苦寂，在茶中融入佛理禪機。道家的學說講究對生命的熱愛、對永恒的追求，其崇尚樸素、自然、真美的理念賦予了茶道靈魂。

儒家思想：中庸和諧

儒家思想產生于春秋時代，它作為一種精神，在不同朝代的更迭、發展中表現出了極大的生命力。茶文化吸收了儒家思想的精髓，特別是中庸之道，形成了其自身的特點。

【飲茶修養的最高道德——中庸之德】

何謂中庸？“不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之至理。”這句話的意思是說，待人接物要不偏不倚，調和折中。中庸思想是儒家道德規范的最高標準，是一種理想的、完美的德。陸羽所說的“茶德”，是說茶人將“中庸”反映在茶事上，即茶可以德行道。宋代理學家朱熹在比較建茶與江茶后說，“建茶如中庸之為德，江茶如伯夷叔齊”，從而將“中庸之德”賦予建茶。這是朱熹對茶道的生動闡述，也是對茶德的全新詮釋。

【茶文化中的“和”之美】

儒家追求和諧，主張“中庸之道”。“和”在古今茶事中得到了充分體現：杜耒有“寒夜客來茶當酒”之說，這是“和敬”的范圍；袁枚在《試茶》中寫道，“幾莖線槽含虛清”，說的是和清。

【完美的人格思想—仁】

儒家的核心思想是“仁”，它體現了儒家對人格進一步完善的追求，這也是中國茶文化的追求。茶歷來被視為清潔之物，從采摘、制作到烹煮都要十分純凈。正因如此，茶品往往被比喻為人德。古代對“君子仁人”的正直、清廉、公正等品行極為推崇，而這種“君子之風”與茶性完美融合，人們沉浸在茶的色香味中時，亦可托物寄思，升華人格。

茶文化貫穿著儒家思想：茶事活動的環境和所使用的器物應當“樸實古雅去虛華”；從事茶事活動的心態應當“寧靜致遠隱沉毅”；泡茶的方式應當“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”；同時茶文化也主張在品飲的過程中營造和諧的氛圍，通過品茶活動清醒地審視自己、認識他人、溝通思想、提高修養。

道家宇宙觀：清靜無為

道家為中國茶道注入了“天人合一”的哲學思想，賦予了中國茶道靈魂。同時，道家對生命的熱愛和崇尚自然、樸素、純真的美學理念都對中國茶道產生了積極影響。

【道家“長生觀”】

道家思想的創始人老子承認萬物的總根源“道”的永存，同時也暗示了生命可以長生不死。道士們認為，想要“羽化成仙”，必須服用含有“生力”的食物。茶文化正是在這一點上與道教發生了原始的結合。陶弘景在《茶錄》中說：“茶荼輕身換骨，丹丘子黃君服之”，將茶和道教的得道成仙的理念相融合。

【道家清靜無為的養生觀】

道士常常把健康、長壽歸結于人類的生命運動，信奉只要用積極的養生心態就能改變先天的體質。茶有利身心的特質和道教的養生觀相契合。道家崇尚樸素自然、清靜無欲，而茶只有在寧靜的環境下才能品出真味，才能獲得品飲的喜悅。因此，道教與茶文化在“清靜”上便有了共通點。

【道家“天人合一”思想】

道家的“天人合一”思想在茶道中表現為人對回歸自然的渴望以及對“道”的體察和認識。茶人們在品茶時寄情于山水、忘情于山水、心融于山水。在茶人眼中，大自然的一山一水、一石一沙、一草一木都顯得格外可愛、格外親切。在自然的幽靜氛圍中，茶人從茶壺的水沸聲中去感受自然的呼吸，以“天性自然”的本性去接近和契合自然，從而徹悟茶道、天道和人道。

《茶經》將茶事活動升華為一種藝術，將茶人精神與自然統一起來，并總結出了獨具特色的“煎茶法”：炙茶、碾末、取火、選水、煮茶、酌茶。每一個環節，都可以反映出利用自然為生存服務的內涵，充分體現了人與自然的統一和融合。

佛家本心：凈心自悟

佛教誕生于公元前6世紀到公元前5世紀的古印度，大約在兩漢時期傳入中國，在魏晉南北朝時期得到了傳播和發展，進入隋唐后達到鼎盛。而中國茶道恰恰也是興起于唐朝。中國茶道的創立者——茶圣陸羽，自幼被智禪大師收養，在竟陵龍蓋寺里誦讀佛經，成年后又與詩僧皎然相識，并結為了忘年交，從此“生相知死相隨”。陸羽在《茶經》和《陸文學自傳》中都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載，如《茶經·七之事》中的“單道開飲茶蘇”、“法瑤飲茶”等。可見，中國茶道從一開始萌芽，就與佛教有著千絲萬縷的聯系。

【茶禪一味】

禪宗的坐、禪、定是茶與禪宗結緣的契合點，具體體現在以下幾點：

■ 其一曰“苦”。禪宗認為，只有通過修習佛法，達到大徹大悟的境界，才能從“苦”中解脫出來。茶有著“苦后回甘，苦中有甘”的口感，也有“苦而寒，陰中之陰，沉也，降也，最能降火。火為百病，火降則上清”的功效，由這些特點引發的聯想能幫助人們在修習佛法時理解“苦諦”，參悟人生。

■ 其二曰“靜”。靜坐、靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。而靜也是修習中國茶道的必由之徑，中國茶道“四諦”為“和、靜、怡、真”，茶人把“靜”作為達到心齋坐忘、滌除玄鑒、澄懷茶味的必由之路。

■ 其三曰“凡”。“茶之本不過是燒水點茶”，茶道本身正是從細小的生活瑣事中演化出來的，這種從細微處著眼參悟天地萬物之奧秘和人生百態之哲理的方式，與佛教通過打坐參悟佛法的主張不謀而合。

■ 其四曰“放”。近代高僧虛云法師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。”而品茶時，也需將一切凡俗事務放在腦后，這樣才能放松緊繃的神經，釋放被束縛的心靈；才能滌蕩心性，澄澈靈臺；才能感受那淡淡的茶香，領悟到與禪機一味的茶道真諦。

【茶有“三德”】

佛家認為茶是一種修養身心的飲品，并認為茶有“三德”：

■ 不眠。坐禪要求身正背直，不動不搖，內心要清凈，達到身心“輕安”、內外一體。坐禪一坐就是數月，僧人難免疲勞倦怠。而茶具有提神醒腦的特性，因此坐禪修行中“唯許飲茶”。

■ 助消化。飯后坐禪，易引起消化不良，飲茶能生津化食，助消化。

■ 不失。佛教歷來提倡禁欲、禁酒、戒葷吃素，而茶汁性淡，飲茶能養成清雅、簡樸的性情，幫助控制情緒，精心修行。

茶人修養的最高境界：精行儉德

“精行儉德”是陸羽對飲茶人道德修養的基本要求，也是他衡量茶人思想、品德、行為、信念等的最高標準。陸羽在《茶經》中將簡單的品茶升華到了精神層次上。

“精”

“中不精者心不治”，這是《管子·心術》中的一句話，意思是告訴我們做事要專心，要精益求精。凡事怕認真，做事如果專心就一定會無往不利。茶圣陸羽也用一個“精”字說明了茶事的各個方面都要求達到的標準。“茶有九難”包括：“造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲”。從種茶、制茶、鑒別、煮茶器具的選用、火候的掌握、水的煎煮、烤茶的講究、飲時的程序等，無不要求精心而作，要想品飲茶的真香，唯有對“九難”都要達到精益求精才行。

“行”

“行”是陸羽茶經的重要方面，有兩層意思，一是足以表示品質的舉止行為，如品行、操行等；二是實際地去做，如行茶道等。陸羽認為，一個品格高尚、堅守操行的茶人，其行茶事、品茶論道是非常合適的。

“儉”

《易·否象傳》說“君子以儉德避難”。可見“儉”是一個人的精神品質，而不僅僅是行為。陸羽將“儉”作為約束茶人行為的首要條件，以勤儉作為茶事的內涵，反對鋪張浪費的茶事行為。他在《茶經·七之事》中列舉古代茶事時說，晏嬰身為宰相，一日三餐只有粗茶淡飯；揚州太守恒溫性儉，每宴飲只設七個盤子的茶食。

“德”

陸羽對茶人在茶事內外的所有品行都有要求。陸羽認為，具有君子性情的品德高尚的人，具有仁愛、善行的道德品行的人，才是真正意義上的茶人。在陸羽的詩中也體現了這種主張：

不羨黃金罍，不羨白玉杯。

不嫌朝入省，不羨暮入臺。

千羨萬羨西江水，曾向竟陵城下來。