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第1章

詳夫。因明論者銓衡八藏。繩墨四韋。九十六道之規模。二十八師之軌轍。宗歸立破。道洽自他。寔大夜之玉珠。是長昏之龍燭。故暢其鴻賾者。乃樹正之司南。控彼宏綱者。誠破邪之逐北。是以。法王肇出。初辟幽關。智將嗣生。重開奧府。無著聳八支以立玄極。同八柱以承天。世親陳五分。以顯深幾。若五山而鎮地。復有陳那命世以秀出。舉三立以類三光。天主應時以挺生。張二悟而齊二耀。可謂。趨寶山之帝輦。出朽宅之王軒。故用之者稱智雄。述之者標詞杰。所以。演暢之輩。皆吐袪闇之神燈。注述之儔。各奮斬邪之智劍。故言申即陳立破。開章先辨正邪。紛綸于八極之間。暐曄于六合之內。沼雖不敏。敢慕高蹤。故輒藻鏡是非。議詳得失。豈只故乖前哲。務為成其本宗。冀來鑒忽披。幸知其意耳

有人解能立云。若立三支。令他解悟。故名能立。若望因喻先成宗支未許。為成未信必藉能成。因喻既為能成。能成必有所立。即以宗為所立。因喻為能立。其義云何。答若以一向。望于敵論宗他未許。必因喻成故。所立中者。共量可爾。他自如何。豈可宗支自生不信。又前說在能立之時。宗豈他家已許。若他已許舉。即相符極成。若他不許。恒在所立之內。何故前說。宗在能立之中。若云前望生他智解。宗居能立之中。若為因喻所成故。在所立之內者。此亦不然。瑜伽對法俱云。所立有二。謂自性差別。能立有八。謂宗因等。理門亦云。由宗因喻。辨說他未了義。說名能立。不說他智在所立中。何故今者。說宗望他即為能立。又宗他既不許。何得說為能立。故理門論云。唯有共許決定言詞。說名能立。宗不共許。故非望他說為能立。說能立者。即是言宗。望所詮義名為能立。為所立者。宗言雖說。義未顯決。假因喻成。言義方顯。故名所立。若望敵者。宗名所立。以他不許。今成立故。雖本立義為生他解。不望他智說為能立。然此論云。已說宗等如是多言。開悟他時。說名能立者。此據因果合說。以由因喻成宗顯決。他智得生。若其不能成彼所立。令其顯決。他智不起故。比量為因。他智為果。能立所成離過。圓滿能為因故。由此理門云。今此唯依證了因故。宗生他智。豈名證了。又云。辨說他未了義。說名能立。說他智為所立。曾無教故。若會今古能所立殊。如本疏說

有人云。然舊來相傳皆作解云。無著世親已前。說八為能立。自性差別二為所立。乃至即牒先疏。依于聲明為難。并疏解云。因有三相。因一喻二。皆名多言。由此定知。宗是所立。世親已前。顯諸所諍。不過自性差別二種。故是所立宗為能立。立此二故。陳那已后。以此二種。未互差別成不相離。不是所諍。此意云。先德一向定判。陳那已后。宗為所立。已前宗為能立。不許互通。故云今依自解者。乃至云。古師亦說宗為所立。廣教理成。陳那宗亦能成多理教立。其義云何。答此乃廣前所釋。何云唯自新知。故本疏云。陳那已后略有三釋。一云宗言所詮義為所立。故瑜伽論第十五云。所成立義有二種。一自性。二差別能成立法有八種。其宗能詮之言。及因等言義。皆名能立。其宗之言。因喻成故。雖亦所立。彼于次說。何故先立宗耶。為先顯示自所愛樂宗義。故亦所立。非定所立。能成義故。猶如于因。喻對所成故。但名能立。宗所詮義。定唯所立。獨名所成。此即具釋宗通能所成。何言先不說。二云。總聚自性差別。教理。俱是所立。論俱名義。總中一分。對敵所申。若言若義。自性差別。俱名為宗。即名能立。雖此對宗。亦是所立。能立總故。得能立名。故陳那等。宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等不說宗非一向唯能立故。此亦俱通豈不明說。三云。自性差別。合所依義。名為所立。能依合宗。說為能立。總立別故。非此總宗定唯能立。對敵合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。故得能立名。陳那但以共許因喻。成他未許。他未許者。唯是合宗。宗為所立。自性差別。但是宗依。非正所立。所立之具。所望義殊。不相違也。不爾慈氏無著天親。豈不解因明。說所為能立(此亦明說)。此即撮諸幾要。提彼宏綱足悉不違。何勞煩重。諸論互申異義。并不相違。若言陳那文義盡同舊師。天親豈不解因明。許令乖異。又復陳那立宗因喻。即說皆同古師能立。現比等支。何故即許除簡。又如瑜伽八支之內。開喻無合結支。雜集能立八中。合喻加于合結。若云合結即同類異類。名目何不相當。如實論亦五支合結。云何即別獨許陳那遮五能立。說彼唯言。不聽遮于八支。唯三外有能立。若云如實非真道理。此語未是誠言。若亦許解因明。何故開遮不等。又如古師立量。即加圣教為三。陳那為自悟門。量中但唯二種。故知。諸論開合親疏不倫。取舍異途各據一義。其中會釋。具本疏辨。由此更廣以理教征。即為徒設

有人云。若因一喻二為多言名能立者。于中隨闕。名能立過。如闕異喻。應是過收。若言是過。違掌珍論。彼闕異喻。非過故也。此義如何。答亦不然。誰言彼論比量無過。唯識論云。有依大乘遣相空理。依似比量。撥無此識及一切法。若云彼說余量。非掌珍者。應舉誠言。又此量中。豈不撥無一切法耶。又理門論云。為必具二譬喻言詞。方成能立。為如其因。但隨說一。論自答云。若就正理。應具說二。由是具足。顯示所立。乃至云。若有于此一分已成。隨說一分亦成能立。準彼論意。于二喻中。若隨解一。不舉非過。若俱妄解。待說方悟。要具說之。故云若就正理。應具說二。若不說者。明知不正。又此論云。又初能立。缺減過性。若云喻總言闕一不成闕。亦應宗總言闕一不成闕。又解。誰言掌珍。闕于異喻。異喻本為遮因濫行。無依因不濫。去正無宗因。即是異喻。故理門論釋二喻云。前是遮詮。后唯止濫。乃至云。由是雖對不立實有太虛空等。而得顯示無有宗處無因義成。若無異所依。異喻不得立。此言何用。若爾既具支。何名似比量。答犯余過。廣如別疏

有人云。陳那既乖古說。何故竟無論文破斥。其事云何。答此亦不然。陳那明古說。非可須破斥。但取義異故不破斥。如世親說五能立。亦不非于舊陳。陳那雖三分能成。何假非于古說。設云破古因明師者。余不正者。非瑜伽等。然有說彼瑜伽等非。自余之過。非前所引疏家之咎。若云三分說宗等三者。既許陳那宗亦所成。能立之中。豈唯三也。若云據宗在能立。說為三分者。若宗在所立。即應唯二分。若爾何故。虛設唯言。二亦能故。若云宗在所立。即開喻為三者。由此故知。言三分者。但一因二喻。又復古師。宗為能立。陳那順古言中不違。所以理門等中。能立皆言宗等。文同意異。乃翻譯之主。能知陳那宗許能成。亦是先德已了。但為今造論意。正明宗在所立之中。釋宗為能立之言。疏中亦以具解。余者不悉。執說皆同。未悟作者本意有別。疏主。既當入室親承指撝。況復大小因明明說。故理門頌云。是中唯取隨自意樂。為所成立說名宗。不說能立說名宗。故釋中云。故此多言。于論式等。說名能立。即顯順古。正釋即云。言是中者。是簡持義。是宗等中故名是中。言唯者。是簡別義。簡別能立說為所立。此正明說若今宗亦能立。何故須唯。又云。樂為所立。謂不樂為能成立性。又云。若爾。既取智為了因。是言便失能成立義。此亦不然。令彼憶念本極成故。及此論中。皆無正釋宗為能立。既云唯此三分說名能立。故知。一因二喻。以立宗時他智未生。要待因喻。他方解故。藉因三相。比智生故。故此論云。言比量者。謂藉眾相。而觀于義。乃至云。由彼為因于所比義。有正智生。理門云。謂智是前智。余從如所說能立因生。是緣彼義。不說從彼能立宗生。又宗不共許。立時他智不生。因喻共成。引證彼智方起。故理門云。唯有共許決定言詞。說名能立。又理門云。又比量中。唯見此理。若所比處。此相定遍于余同類。念此定有。于彼無處。念此遍無。是故。由此生決定解。故知。所比即是所立。由此解生。即因三相。又云。故定三相。唯為顯因。由此道理。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一分。且說為因。故唯三言。定目因喻。若言陳那。定判其宗在能成者。釋中何無正說。但見標結順古之文。即定判為能立。其若船行逐水處異船同。執此定判能成。可謂見船執依舊水。昔聞刻舟求劍。斯之謂矣

有人正釋論文解能立中云。依舊解云。世親已前。舉宗等取因喻。瑜伽總名能立。由有多言故。陳那已后。但取因喻。不取其宗。取所等因喻。乃至云。自釋教東流。皆為此解。準依理教。即理未然。其義云何。答此亦不然。此還將元一向唯說。陳那以宗唯在所立。不在能立。古之會釋所引如前。但是據今陳那論意。唯說因喻名為能立。廣顯同異。理教如前。此乃重陳。繁不再述

有人云。如立量破他。宗因喻三。俱為能破。立量為申正義。何故獨簡其宗。其義如何。答此亦不例。如破他中有出過立量二破。豈可能立亦令立量出過二立。又破他出過。隨一一支。皆成能破。豈可量立。隨一一支。皆成能立。又立量明宗通能所立。豈立量破宗。通能所破。又復誰言。能破亦復通宗。因喻定故。可能破他。宗他不許。何成能破。故理門云。唯有共許決定言詞。說名能立。或名能破。非互不成猶豫言詞。復待成故。又過類中。名似能破。據立量中。是因喻過。翻此能破。故但因喻立宗。雖為破他。無因他宗不破。故但因喻。唯識第十四。出其宗非。似出過破。不是立量。故無立量破他。亦名宗為能破。準此還是例于能立。但應因喻

有人云。古人解云。古因明師。或聲為宗。或無常為宗。或合為宗。乃至云相傳。雖有此分別。理恐未然。所以知者。古師既有異說。應有論文。撿如實等并無此文。何得異說者。其義云何。答亦不然。說古師非。誰言即指瑜伽等論。說為余人。又不可云。瑜伽等中。不作是說。故今古同。不得言異古因明師。古因明師。豈但瑜伽等。諸釋因明者。名為古因明師故。故理門云。又于負處。舊因明師。諸有所說。或有墮在能破中攝。或有極粗。或有非理。如詭語類。故此不錄。又云。又此方隅。我于破古因明論中。已具分別。故知。有古師說非者即破之。不言瑜伽等

有人云。論云差別為性。言差別性故者非也。其義云何。答此亦不然。三藏本譯云差別性故。后呂才與文軌法師。改云差別為性。豈以昧識為誠言。靈哲為謾語。若是翻譯之輩。可許義正以改之。彼解疏尚破之。改論那宜遂許之。又言故者。結定之詞。顯此宗者要依法與有法。共相差別。違他順已。方為宗故。故云有法及法者。皆須極成。所以宗中。有此故字。具顯所以。如本疏明

有人云。先釋即不共許。是所立法。所作性因。彼此極成。即能立法。故無常法。正是所立。此解雖爾。未是通途。所以然者。且如立聲無常一量。可如所說。以為所諍。若依有性等量。豈得以非實。為所立法耶。本意諍有法大有性非實即實等。其義云何。答應此共思。若本諍有法。不諍法者。言非實等。為是有法。為當法耶。若是有法。即應先陳。若其是法。不為所諍。言法何為。又以何為極成有法。極成能別。差別為宗。若言彼據諍其法說。若諍有法。何為能所別。不可將有法。為能別故。以先陳故。又若有法。正是所諍。一切諍有法。皆無同喻過。又法不成有法故。又復不可大有非實。俱是所諍。無極成有法。依何立宗。又若大有正所諍。所成之宗。即合名法。故理門云。又于此中。觀所成故。立法有法。故知。還以非實等為法。即是所諍。廣其所以。如本疏釋。準彼。既無別解。舊釋故合通途。及解大有為法有法。會理門論。皆如本疏及別抄釋

有人云。因喻何無極成。自解云。因喻必要極成。以無濫故。真似相翻。皆無此說。其義云何。答此亦不然。因中既有兩俱不成。隨一不成。翻彼故須極成。但言略故。準理定有。故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝故等。又理門云。令彼憶念本極成故。是故此中。唯取彼此俱定許義。故知。因喻亦有極成

有人云。因必是扶順。順益所立。是宗之義。將為新妙。其義云何。答此則舊德釋成。何得稱為新異。故本疏云。又建立義。能建立彼所立宗故。或順益義。由立此因。順益宗義。令宗義立。是故名因。此則先成。豈云新解

有人云。法性法爾必然之理者。方是正因。其事云何。答此釋未為盡理。如所作性因。立聲無常。對聲顯論。隨一不成。豈作必然之理。又理門論云。是故此中。唯取彼此俱定許義則為善說。由是。若有彼此不同許定非宗法。又云。唯有共許決定言詞。說名能立。又方便心論云。凡圣同解。方得為喻。喻則因相。故知。不定唯取法爾必然之理。皆為正因。若唯取者。應云法爾道理。言論即為善說。及能立言詞。何須共許。由此故知。雖非法爾。但諸過無違。能立宗義。俱共許者。即得為因。如見自鷺。表水有無。見燈火處。表知熱觸。非于此處。法爾有火。及以白鷺。此例非一。故知。不定唯取法爾

品牌:匯聚文源
上架時間:2015-12-27 06:15:10
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