有人作四句中。有遍是宗法性。非同定有。非異遍無者。即法差別相違因是。此義如何。答亦復(fù)不可。指此為句不違道理。然云于同品真他上。無故非同品定有。他中含真假他。若為復(fù)將真他為同品。設(shè)若言他是假他故。真他為同。臥具亦同品。即同定有性。何得為此句。若云以臥具是真他用。是異品收。豈非假他亦受用耶

有人云。有非遍是宗法性。是同品定有。是異品遍無。即聲論相違決定亦是。此亦不然。豈聲論所聞因。于聲遍非有。而說闕初相。又云。俱非句者。即法自相相違因是。此亦不爾。聲生論許常聲是所作。如何闕初相。又云。或第五不定。亦是此句。亦為不可。若此論中。第五不定。聲常無礙。因許于樂有。明聲亦成。若理門第五。不定所聞性因于異遍無。于聲上有。何得闕三。理門論云。一向離故。不云闕二。若云不能成宗故。不得云遍是宗法性者。即諸不定因。皆是此句。何但第五辨相是非句數(shù)。得失如前已述故不重明

有人云。假立無為常。以非作故。此無同喻。異喻如瓶。此是何過。乃至云。或可龜毛望宗所立無處。名為異品。若望其因。應(yīng)是同品。此義未詳者。今為詳云。龜毛常無。尚不得為宗同品。雖非所作。亦非因同品。若無所表常體。非宗同品。亦無所表非所作體。非因同品。有人約六不定別。別作八句中。且第一句。有唯犯自共非他俱云。如大乘師。對小乘云。極成之聲定是識變之聲。自許所知性故。無共同品者。其義云何。答此理不然。以何故。此對于誰。若對經(jīng)部。夢所聞聲。彼許識變。若對有部。極苦獄卒等所發(fā)之聲。亦許識變。俱為共同。何得云無。若云獄卒許變。聲非許變者。不然。無異品故。設(shè)有部宗。不許獄卒是識變者。對經(jīng)部師。終有前過。又復(fù)立云。極成之聲。定是識變聲。于比量中。不見是理。但爭識變非識變。故設(shè)救云。極成之聲。攝獄卒等所起之聲。理亦不爾。非遍許故。諸空見者不許有故。何得極成。據(jù)立敵同許。即名極成。終有前過。成唯識論。既取為喻。故共同品應(yīng)云。極成之聲是耳識變。許所知故。如耳識見分等。余宗不立有三分故。夢中耳識。許不行故。獄卒叫聲。第六變故。設(shè)許耳識變。即極成收。攝入有法故。非耳識變。皆為異品。所知故。因皆遍轉(zhuǎn)故。為自共不定

有人云。有唯犯他共非自俱句。云如小乘師。對大乘云。極成之聲。非是識變聲。所知性故。以色等為共同品。無共異品以菩薩不善色聲。為自同品。無自異品者。其義云何。答此亦不然。經(jīng)部許夢聞聲。有部獄卒叫。俱共異品。何得云無。若云此等聲。是極成攝。立非識變。有部可爾。若經(jīng)部師。即違自宗。以薩婆多。云獄卒等雖非有情。由惡業(yè)感。四大所造。為有情相。能為逼害。非識變故。若云但對經(jīng)部。且辨因過。非無宗過者。又亦不得。若如所立無正量過。皆犯相違決定過故。又復(fù)。宗因辨過之中。無將有法為法出過者。又理如前。若云如薩婆多。對大乘等云。心心所法。定有自種。許所知故。如余有為法。此無自共同品。唯有他同品。以真無為為異品。因遍轉(zhuǎn)故。為他共不定

有人云。共比量唯他不定。非不定者。其義云何。答此義應(yīng)思。所以者何。共量為生他解。因唯自許。尚得成因。以正翻邪唯他不定。何故非過。又如唯立自量。于他不定非過。以自定故。今者共量。雖復(fù)共定。于他宗中。因有不定。何得非過。或可。他喻非自所許。是故非過。或可。立量欲令他解。喻自雖不許。是他宗所許故。他情疑亦說為過。準(zhǔn)此。他共二量之中。三種不定。俱說為過。唯自比量。于他不定。不說為過。非對于他令他解故。或自共量。唯他不定。非不定過。為違于他。立自共故

有人云。有犯自他共不定。非俱共不定者。如大乘對小乘云。極成之聲是識所變。所知性故。如相分。無共異品。其義云何。答此亦不然。以諸無為。為共異品。俱許無為有非所變。故獄卒夢聲為共同品。設(shè)聲入有法。猶有色等。為共同品。俱識變故。何得云自他不是俱共過。又以菩薩不善心相分。為他同品者。亦復(fù)不然。豈諸小乘。許心別變作相分耶。若許心變相分。為能所緣。若云所緣。小乘不許。若非所緣。如何變相。準(zhǔn)小乘釋。心上行相。是能緣心行解相狀。非是變起心上相分。成唯識論第二卷云。執(zhí)有識外所緣境者。外境是所緣。行相是能緣見分名事故。此廣推征。如俱舍法師俱舍疏述。此句應(yīng)云。如薩婆多對大乘師。立第六識能為諸法因緣。以所知性故。或法所攝故。亦得無共同品。有共異品。大乘以第六識。能熏諸法種故為因緣。以第八等。為自同品。薩婆多師。以俱有因等皆因緣性。即第六相應(yīng)諸心所等。皆為彼自同品。因俱遍轉(zhuǎn)無為共同。故自他共非共共也。二宗因緣。互非所許。故或可。無此若有自他同品。即共許故

有人解不共不定中。與他相違決定量。出不定過云。謂如共等四不定因。后二相中。闕一相故是不定。為如緣生故因。后二相中。闕一相故。非不定攝。以有此過故。不成相違決定者。其義云何。答此亦不然。此緣生因。闕于何相。若有異品。因或?yàn)E行。異品既無。因無濫失。即是其因。唯同品有。異品遍無。豈無異體。此緣生因。于異品轉(zhuǎn)。云闕一相。此量是非。及相闕具。亦廣如前。更不重述

有人解不共不定中云。有人云。自不共者。如佛弟子對聲論。云聲是無常。所聞性故。不然。何以故。以虛空為共異品。瓶等為共同品。因皆非有。何故非俱耶。判云。理唯是俱不共過者。其義云何。答亦不然。亦是自不共過。除佛余大乘人。以他方佛色。為自同品。真如無為。為自異品。因俱不轉(zhuǎn)。何得唯俱。若云并佛色。亦所聞故唯俱者。亦不然。以空非所聞。唯他獨(dú)許。大乘準(zhǔn)佛無非所聞。若云據(jù)小乘人說。為唯俱不共者。理亦不然。小乘擇滅。為自異品。實(shí)無表色等。為自同品。因亦非有故

有人云。若小乘師。對聲論師。立此比量。以耳識相分。為自同品。為自比量。即無過也者。其義云何。答此亦不然。誰部小乘。許識變聲相為所緣者。彼之行相談當(dāng)大乘所變相分。非彼自許心起相分。是所緣故。廣如前引

有人云。有唯犯他不共。非自共不共。云如小乘對大乘。云極成之聲。非是唯識所變之聲。宗。是有漏性故。因。以色等為共同品。因于遍有無共異品。菩薩不善色等。為自同品。因亦遍有。無自異品。他許他方佛色聲。為他同異品。因遍無故。唯他不共者。其義云何。答亦不應(yīng)理。過失準(zhǔn)前。獄卒等聲。為共異品。因于彼轉(zhuǎn)。成共不定因。若此聲在有法。即違宗過。何名不共。又有漏故。因亦他一分不成之過。何得但是唯他不共。亦有他不成。如此方佛聲。極成所攝。大乘不許是有漏故。若大眾部等立此量者。因俱一分不成。不得言唯他不共

有人云。有唯犯自不共不定。非他俱。云如大乘對小乘。云極成之聲。定是識變之聲。有漏性故因。其義云何。答此亦不然。非是所變聲。即自異品。第七八識。俱不是所變聲。第八所變聲。為自同品。因二遍轉(zhuǎn)。何得云唯自不共過。又云。唯犯自不共非過。以不能壞共量道理。亦不損自義。故非過也。此亦不然。如佛法立。聲是無常。所作性故。彼立聲常。所聞性故。無共同品。以大乘宗不立虛空。真如他宗非有。既不壞共量。又不能損自他。亦應(yīng)非過。應(yīng)解云。因于同品有非有。異品非有。望彼同一分非有。立自不共。同一分有。得是正因。故不有過。若作斯解。得成無過。若如所解。共亦非過。又雖唯自不共不定。雖不壞共量。亦不能立自。何得非過

有云。有唯犯共不共。非自他者。如大乘對小乘。欲立七八識。云六種識身離自體外。更有余識。宗。是識攝故。因。以色等為共同品。此因不轉(zhuǎn)。無共異品。以自許第七。為自同品。總以八識。為自異品。此意以無共異品。即是異品遍無相。何故前與他相違決定量。作不定過云。為如緣生故。后二相中。闕一相故非不定。即許無異喻。闕第三相。不共不定。但闕第二。不闕第三。準(zhǔn)前無異。闕后二相。是相違因。何名。不共不定。若許無異亦異品無。但闕第二。判緣生因闕一即非。前后相違故定一過

有唯犯自他不共非共。如大乘對小乘。云極成之聲定是識變。以是共許攝故因。此亦不然。望自望他。許共攝因于宗非有。以各自許。非共許故。是不成因非不定因。若云雖是不成亦犯不定。若爾。即是有是不成亦不定。不得唯犯自他不共。犯三之中。佛弟子對數(shù)論云。聲識變。所聞性因。此亦不然。此是共他。不是自故。以自變色等。許成智聞故。復(fù)判不定中。句雖有八。過但有四。犯他非自俱。犯自非他俱。犯自他非俱。三俱不犯。此四句非過。如前解釋。此是共量唯三不犯。決定非過。可如所判。余判非過。理亦如前

同分異遍轉(zhuǎn)中作八句云。有唯犯自同一分異遍。非他共者。如小乘對大乘。云極成之聲定非耳識所變。第二三中隨一攝故。以一切色等。為共同品。此因不轉(zhuǎn)。以耳識相分為共異品。此因遍轉(zhuǎn)者。亦不然。一切色等。及以耳根。俱共同品。因于耳根轉(zhuǎn)。乃是共同一分異遍。何名唯自。耳識相分。為他異品。小乘不許耳識變相分。理如前說。菩薩不善色聲。為自同品。此因分轉(zhuǎn)不善耳識相分。為自異品。理同前非。又云。他方佛色等。為他同品。因不遍轉(zhuǎn)。以聲為他異品等。此亦不然。以他方佛色。及根俱他同品。因即分轉(zhuǎn)。以聲為異品因即遍轉(zhuǎn)。何唯是自。又云。亦是法自相相違過者。亦不然。作相違云。極成之聲定耳識變。以第二三中隨一攝故。同喻如何。設(shè)許取耳識相。猶有不定過。為如相分。第二三中隨一攝故。是所變。為如耳根。第二三隨一攝故。非耳識變。況不共許耳識變相。若以成所作智。亦緣變耳根。無不定過者。不然他不許故。若改因喻。便非相違。余諸句過準(zhǔn)例可知。煩不具敘

又有人解決定相違。問云。此與比量相違何別。解云。比量相違。但有立宗因。喻未必得成。如立瓶等。即違共比量。因喻皆闕。相違決定宗因喻皆成。未詳此釋。既因法皆闕。何成比量。而言相違。又既無因。宗不違因。即與自教相違何別。第二解云。望違宗邊。亦不望違因。望違因是比量相違者。若違他宗立是比量。若違自宗亦與自教相違何別。第三解難中云。若闕初相。但后二相。由后二相。令前立因成不定者。即唯相違決定。不是比量相違。若爾。與兩俱隨一不成何別。俱闕初相。有后二相。若云初二不成。或有后二相。或無后二相。故有別者。不然。若闕初相。與不成無別。若具三相。與比量相違不殊。前二不攝。可立別過。離二更無別相違相。何須別立。由彼自云。闕初具后二。即相違決定。準(zhǔn)此意許具三相者。即亦名比量相違。故有此難。又復(fù)所作因具三相。可得名決定。所聞闕初相。如何稱決定。故不可以闕相之因。與具相因。能作相違。應(yīng)更細(xì)思。所聞之因。何以闕初。若以不能成宗故闕初相。即所聞因。亦闕后二。皆不能成所立宗故。若云同有異無不闕后二。所聞聲有何即闕初。如云眼見。彼此不成。聲是所聞一切同許。定有初相。不得言闕。故理門云。唯彼有性。彼所攝故。一向離故。既言一向離。明有初相。若云不共不定。闕第二相。相違決定。即闕二相。俱是所聞。更有何別。不許聲有。故具三相。方名相違。俱決定故。又自下文難他不定。元不成因。何得云具后二相也。此所聞因。既闕初相。如何具后。又云。雖闕于初相。二喻證決定。亦應(yīng)具足后二相無違宗得立。問既爾。破他自解。相違決定與比量相違何別。答如本疏釋。今更助解。相違決定是因過。比量相違是宗過。又比量相違前邪后正。相違決定前后俱邪。此比量相違。后必破前。相違決定。則不如是。為正量違故。名比量相違。如違現(xiàn)等。此釋極妙。窮至理也。故二差別。問若爾。比量相違與自教相違有何別。答自教相違。宗違自教。如勝論教說常無常。今立為常。故違自教。不違因故。比量相違。非但違教。亦違于因。故二差別。問若爾。如勝論師。許聲所作。教說無常。今立為常。自違宗因。何名自教。答勝論師立順?biāo)勔颉Ｍ髯C成。非全違因。偏違所作立瓶常。宗遍違因故。故二過別。又違自教。不必違因。有雖違因。必違自教。如聲生立內(nèi)聲無常。此雖違宗。不違因義。以許其聲是所作故。若遍違因。即比聲相違