有人。釋因中敘舊解云。言義智三。皆通生了。皆名為因。云相傳皆此分別。然泛爾對果辨因。非無此義。若望此中。辨因相者。恐非善說。何以知者。今所明因。望所立義。不望智果。又云。若依親生敵智。以釋生因。恐為猛浪。能生敵智。非唯因故。其義云何。答此亦未閑疏中所說。疏中初雖泛說。然亦此因。各具三相。闕一即非正取成宗。疏中自簡云。正取言生。正能立故。即是明因。望所立義。此生智了。照解宗故。故正因體。言生智了。兼亦通余。能建宗果。故知。不是唯望智果。又雖云生。不言唯因能生他智。然因正是勝增上緣。能生他智。如說了因。雖言義智。然意正取智了非余。以他智生宗方顯故。故知。生因雖宗因喻。若言若義。正能生因。即因喻言。故理門云。若爾。既取智為了因者。此即牒言因。難云。是言便失能成立義。釋云。此亦不然。令彼憶念本極成故。既云令彼憶念本極成。即生彼智。故他智生。勝但因喻。故下復云。唯有共許決定言詞。說名能立。又云。若所比處。此相定遍。于余同類。念此定有。于彼無處。念此遍無。是故。由此生決定解。又云。余所說因生者。謂智是前智。余從如所說能立因生。以此故知。望了宗邊。正取智了。望生他智。正取立者。詮因喻言。何以故。本意立量。為生他智。何故說因唯望宗果。故望于宗。即唯依了。望成宗義。為生他解。即取生因。不爾。如何言生決定解。又云。能立因生。又云。開示諸有問者未了義故。又云。開悟他時。說名能立等。故此因言。定通生了

有人云。相傳解云。陳那已前。相者體相。非指瑜伽等。如前以引。破古體者。廣如理門

有釋遍是宗法性四句云。有是宗法非遍者。即所依不成是也

有人破云。德所依因闕所依。故因無所依。因體不成。故非宗法。其義云何。答此亦不然。若有有法之宗。可說德所依故是宗家法。本無有法。是誰宗家之法。云是宗法而非遍

有人云。若據似因說。遍非宗法者。即不定因是。其義云何。答此亦不然。既遍在宗。何非宗法。若云不正不名宗法者。云何理門九句。俱云宗法。又若初相中。兼簡余相過。可得云非宗法。遍是宗法性。但顯初相。既遍有法。何非法性。若言要是正因。方名遍是宗法性者。但說遍是宗法性。即是已簡過盡。何須更說。同品定有等。又雖遍于宗。有不定故。非宗法者。即應言正是宗法性。何須遍言。遍言。不能離諸過故。若言以遍不能離過故。須更言是宗法性。即應云正。正能離過故。無有正非宗法者。即唯一句。已辨正因。不勞煩語。既不作是說。故知。遍是宗法性。但顯初相。故理門云。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一分。且說為因。既說且言。明非具簡

有人云。同品定有性。異品遍無性。各有四句。然但置唯言。為異舊人。以雖簡過。有不盡故。其義云何。答此亦不然。今雖置唯。還同不盡。不能簡得不共不定。又若唯言。簡異品有。亦應唯言。但在同品。亦遮遍宗。以置唯同品有言故。故知。各為顯其自相。但同品定有。即第二相。有過生者。是余相過故。異品遍無。應知。亦是但明第三相。雖異遍無。有過起者。自是余相。若云既簡過不盡。何須四句。今作亦同。何乃偏責。故知。各別簡明自相后取此相。相對而辨。方顯正因。煩不能具。于余異遍無中。諸多解釋。皆應更思。悉未盡理。故此簡者。方窮正理之妙門。得作者之深意。故作四句。非為徒設

有人云。同有因法宗法不同有者。雖名同法。而非喻也。故下文云。此因以樂以空。為同法故。亦是不定。即判云。恐未盡理。自決云。若望其宗名為同品。望因名同法。其義云何。答此不異前。何勞更釋。又自云。夫有能立因法。所立宗法必隨。故于喻中但說因法。宗法自隨逐也。此言有濫。不簡別故。若言有因宗定隨者。云何喻中。有所立不定過。但許有能立。又復誰說。于同喻中。但說因法。宗法自隨。準理門論。舉喻之時。要具說因宗。不單說因故。準理正因。因有之處。宗必定隨。然舉喻時。必須俱說。不爾無合。異喻例此。又云。若望因名品名法具得二名。望宗亦名品名法。此亦先陳。何煩復說。先德云。但同異于有法之上所作義者。名之為法。又此所作。非總所立。不得名品。名之為法。宗總所立。遂與品名。能所異故。又因宗二。同異名法。別同異名品。此同異二。故名為法。次下因同異。及上宗同異。并別同異。故皆名品

有人云。設天親以瓶體為喻。教理無違。何假斯救。若以燒見等破。自是似破。理非我咎。何以知者。今但由瓶。有所作義。定有無常。取瓶為喻。以所作是無常義故。雖有燒見。所作非因。何得為難者。其義云何。答此亦不然。若以瓶體為喻。由瓶有所作義。故有無常。即應云顯瓶決定有性。何得言顯因同品。決定有性。以瓶所作。與聲所作為同品。以彼瓶處所作。有無常隨。故名同品。瓶體四塵。豈名所作同品

有人難云。若言夫喻況法。法必似喻者。未知能喻所喻之法。其體為一為別。若言一者。體既是一。彼此共知。何待因成。若言別者。即明別體之法。有別同相。有因義者。引之為喻。何得例難。令法體相一切皆同。其義云何。答此義不然。若取瓶體為喻。此與聲宗為一為別。若言是一。即同前難。又有多過。若言別者。何得名同法。若云聲有所作。瓶亦有所作。故名同法者。不然。何以故。應云顯瓶決定有無常。何須云顯因同品。決定有性。因是所作。瓶上之義。豈可瓶體名所作性。若爾。應聲體為所作體。若如是。即取有法聲名之為因。還成宗義一分為因。宗因無別過。余多問難得失例知。煩不具述。然既取瓶為喻。將作殊能。今者據彼略舉三難。一云。古師許瓶燒見。理令自許聲燒見者。陳那順此作難。為以聲是燒見。為非燒見。若自許即相符極成。若自不許。今者難他。何非自違耶者。不然。由彼取瓶。為同喻體。陳那就他為難云。汝所許聲。應可燒見。猶如瓶等。如難勝論云。汝地應非有礙身根所得。許眼見故。猶如色等。豈自不許地身根得。而為難耶。故就他難。即無自過。明非自許。二云。故理門釋喻中云。由如是說。能顯示因同品定有。異品遍無。非顛倒說。既不取瓶。此乃重頌前因。云何能顯因也。如言聲無常所作性故。諸所作皆無常。如所作無常等。豈成能立者。不然。前所作無常。但別宗因。后舉諸所作。總攝宗喻。無常亦爾。不唯重頌。亦正是合。故定所作無常是喻體。若如先所說。取瓶為喻體。即應直指瓶。何須重舉。諸勤發皆無常。猶如瓶等耶。又若取瓶體為喻。成立聲無常等。何故。云說因宗所隨。宗無因不有。不言說瓶因所隨。瓶無因不有。此二名譬喻。余皆此相似。又云。應以非作證其常。或以無常成所作。此顯正說。應以所作成無常。以常離所作。不言以瓶證無常。故正喻體。所作無常。舉依以顯。若不如是。舉瓶即知定有所作。舉喻之時。但云如瓶。何須俱牒宗因。云諸所作皆是無常。猶如瓶等。何須煩重。又瓶為喻體。即因外立別法為喻。與其因義。都不相應。乃至云。所作性故。所類同法。不說能立所成立義。此意不說能立之因。所立宗義。以為喻故。又因所作性。喻體即瓶。以瓶有所作故無常。不是所作無常為同品。即唯宗法名因。瓶體非因。雖瓶體上。有于因宗。終是大過。故理門云。若唯宗法。是因性者。其有不定。應亦成因。云何具有所立能立。及異品法二種譬喻。而有此失。準此論文。故不取瓶等體。正為其喻。三云。陳那意。以外人立無義之因。于同異品。義相各別。以義別。不得和合正說。為非彼義。故云喻顯于因。無別喻體者。亦不然。準此意許。若有義之因。因外立喻。即取瓶等。若爾。何得喻是因分。因是所作。瓶四塵故。即違理門。彼云。若爾。喻言應非異分。答云。事雖實爾。然此因言。唯為顯了是宗法性。非為顯了同品異品。有性無性。故立同異。顯后二品。因言顯初相。即聲所作。同顯第二。故瓶所作。若以同顯第二。即取瓶體。因顯初相。應當取聲。既詮初相。取聲上所作故。詮第二相。取瓶所作。故下文云。故定三相。唯為顯因。由此道理。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一分。且說為因。故第二分明。亦所作不可難言。即第三分說為異喻。亦應所作。第三遮詮。故不為例。又第三相。異遍非有。舉異非有。正即是因。故舉瓶等。但是喻依。若作斯解。可謂妙解。余謬名妙。非為實妙。諸余不正。準此例知。故作三解。喻體之中。第三順古。文義無違。初二皆違。可熟思察。故不煩顯

有人解唯此三分說名能立云。古解言。因一喻二。以為三分。即設難云。若依掌珍論。闕異喻亦成能立。何得言唯三分耶。其義云何。答此難不然。清辨勝義一切皆空。空為同品。雖無于有。亦得云無宗之處。因不有性。異喻得成。以異止濫。濫除即異喻。故理門云。后唯止濫。由合及離。比度義故。由是。雖對不立。實有大虛空等。而得顯示無有宗處。無因義成。正解二喻。具足宗因。若非異喻。此言徒設

有人釋云。但遮外道小乘。及天親等。立五支等。以為能立。說唯三分。乃至云。非唯因喻。引對法云。釋宗因喻訖。次釋合云。謂由三分。成立如前所成義已。故知。三分是宗因喻以為證者。其義云何。答此亦不然。對法若云唯此三分。可引彼證。彼云由三。更舉合結等。即知能立。不唯前三。不說唯故。前三正能合結傍顯。俱能立故。故彼論解合云。遂引彼義。令就此法。正說道理。解結云。結者謂到究竟趣。所有正說。由此道理極善成就。故是此事。決定無異。結會究竟是名結。既由結支。決定究竟。明唯前三。能立不足。又復標云。能立有八。今者言三。違彼說故。若云合結助非正立故。唯前三者。此亦不然。喻亦助因。應唯二分。又無唯字。故知。引非。若爾無著等。豈不解因明。立八為能立。今陳那并遮。若爾天親。豈不解因明。今陳那設遮。又豈天親。不見瑜伽對法論等。立五為能立。五八既不說相違。略三何要同古。故知。作者意別各不相違。親疏合離。取舍異故

有人引理門云。于比量中。唯見此理。乃至云。遮合結等。此意。以論云為于所比。顯宗法性。故說因言。為顯于此。不相離性。故說喻言。為顯所比。故說宗言。于所比中除此。更無其余支分。故知。陳那說宗因喻。云唯三分者。其義云何。答不然。前云。又比量中。唯見此理。若所比處。此相定遍于余同類。念此定有。于彼無處。念此遍無。是故由此生決定解。即因三相。不說其宗。又云。于所比中故宗為所比。即所立因喻。能比即能立。故不取宗。云唯三分。又云。故定三相。唯為顯因。由此道理。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一分。且說為因。以此故知。宗為所立。三相能顯。即為能立。余所引證。立理設難。并如前說

有人會對法瑜伽云。對法中合。即瑜伽同類。自解對法合支。如遮破我類遣執常。復云。瑜伽同類等。即此同喻等。其義云何。答不相當。既云瑜伽同類即此同喻。云何得與對法論中合支相似。彼類余法以為合故。如先德釋。可同因明。又許如實能立。異瑜伽等。不許陳那造意少別。豈獨陳那。解因明理。天親不悟。愛憎與奪。何太不倫

有人自問答云。瑜伽對法。皆說八為能立。此但為三。豈成相順。答因明即瑜伽十支之一支。豈得違反本經。自為鉾楯等。其義云何。答此亦不然。如實亦瑜伽一支。何得許乖本論。若云不乖彼說合結。陳那何故遮卻。又復合結。名言不殊。那知不遮對法中八。由據增勝說唯三。遮意解不同。釋亦少別。如瑜伽論。八為能成。尚自料簡。真唯有三。余能立之能立。名為能立。非實說八。俱為能立。末代解釋。取舍尚然。于古圣賢。何苦不許

有人解似宗過中俱不極成云。執我是思。即蘊計我。無思極成。其義云何。答亦不得然。亦應我為因緣。即蘊計我。無因極成。若云猶計我與和合作因緣。不俱言因緣。何得相例者。本來執異。何須前例。故知。說神我佛法不許。非極成。若假我者。佛法即許。非不成。今言我與和合作因緣。和合即實有。大乘不許。俱不極成。亦不得云。立我是思。非外道宗。故是極成。論云如數論師。對佛弟子。若立佛法宗。是第九過故。何云所別。亦不得言二十五諦。不立思故。非外道宗。以即計我是思。何得更立思耶。以許有實思故。極成不許實和合故不成

有釋不成因過中云繩輪咽臍所作。不應分別。并極成因。他亦顯生俱所作。二俱所作并為因。其義云何。答此難不然。所作名生。所顯非生。何得二因俱名成作。又引廣百論第一云。又無常因。有不成過。就生滅義。自宗不成。隱顯義釋。他宗不成者。待撿彼文

有解不成。總料簡中云。兩俱隨一。既對立敵以辯。不得更約自他等辯句也。此義如何。此亦不爾。如俱不成。無約自他分別之者。可如所說。隨一之中。何故不得約自他辯。隨一言通。但言全分一分隨一不成。為隨敵不成。為隨立不成。既有立敵二殊。約自約他。極妙猶豫所依過亦準此。不得茍乖前哲。置此迷辭