解有一實因廣事云。云無一可取。如破他立。以同異性。含于實等。名有實等。是彼性故。名有實等。出何典據。勝論但云同異是實等性。不云有故。又自云。戒賢師解。應云有實故。言一者相從故來。此從何聞耶。游夏不聞斯說。張禹何因謾談。乃至云。今更解云。由虛空等不與諸法同聚。故約空等辨其有性。未詳此釋。虛空不遍。可不同聚。既許體遍。何處別居。設言非聚類。可非同法處等。又復解云。一切諸法。有他不自有。乃至云。空不用他所成。故名一實。自體不自有。為大有所有故。名有一實。若依此解。大有能有五全四小分。名有一實。此亦不然。自體不自有。別為大有有。乃師主之義。非弟子許。若弟子許別為有。有便立已成。何須云大有非實等。若弟子不許。一一實上不無之有。能有實等。名有一實。即有一實因。犯隨一不成過。何能成比量。問若取有二實等為因。有不定。許一一實自能有體。云有一實。取此為因。亦不定過。答不例。子微有二實。彼此俱成。別有子體。實上不無之有。弟子自許。故無不定。因不分別。但云有一實等。又問云。何故不名無實二實多實耶。有人簡云。若言有無實及有二實為因者。有兩俱不成過。若言有多實。有不成過者。恐未研核。何以知者。難若望五頂意許所立。可說不成。今望弟子所許。敵論何得不成者。此亦未可。今言有者。實德業上。同許能有之有。不分即離。豈許此有能有和合句耶。但自有故。故是不成。何分師弟。二俱爾故。若云以和合句。既和合實等。何故不得言。實德業等。不無之有。有于和合。名有無實者。此亦不然。此亦師弟同許。何得云師不成。弟子得成。又若取此為因。即喻無能立。同異不能同異和合性。和合性復非同異和合性故。故不得云若言有無實故。亦得成因。又本簡云。若云有二多實為因有不定。有無實為因有不成。不言有二實為因不成。文外加諸。故應如本簡過成因。又云。若唯望意許離實有說者。以無實及有二實為因。此乃是隨一所依不成。及兩俱不成過。此亦不然。隨一所依不成可爾。弟子不許離實等有故。何得云俱不成。師主豈可不許大有。有于空等無實之實。有于子微有二實之實。又云。若以多實為因者。亦有隨一所依不成。及不定過者。亦不必然。不成可爾。不定須思。不共不定可爾。以有多實因。于孫微上有故。為不定者。不然。若望師主。孫微雖有多實。不是大有。復非彼性。不同同異故。有多實因于子微上無。談師主意。說彼大有。有于多實故。然不得云是大有有多實。無同法故。以因不應分別。為大有有。為不無有。故同異性。得為同喻。不爾望師主。即不共不定。同異非大有故。望于弟子。即隨一不成。弟子不許故。故知所判。更成疏略。又云。若以無實為因。即不定過。為如和合非實。為如時等是實耶者。亦未盡理。若其不云有無實故。但云無實故。因俱不成過。何名不定。若言有無實故。望和合性。分不成過。望時方上不無之有。即不定過。有無實因。非和合有。又非同喻。何得望彼為不定過。又云。以有二實故為因。是一分兩俱不成過。亦犯似同喻中。能立不成過。以同異性雖是非實。不名有二實故。此亦不然。無俱不成相故。又豈不許同異。同異于父母耶。同異于空等。有一實因成同異合父母。有二何不許。準此有不定。不言有二實。故知。云不得作不定者非。又云。若二實為因者。是法自相相違過。過云。有性是實。有二實故。如子微。為有此過。不立為因。此不必然。因同喻有義如前說。但不定過。非是相違。又云。若實句不名有德業者。如何得說共許不無之有。名有德業耶。故知。依彼實句不無之有。說名有德業也。如同異性者。舉喻。此未善釋。若成實句之上。不無之有。云非德業。此立已成。如立量云。有非德業。有德業故。如同異性。何以能顯離德業之大有。故知。各成三句之上。不無之有。為三比量。顯有離三。若望成實句上。不無之有。云非德業。如何作有法自相相違之因。若望其意許離實大有。豈可師主。不立離德業之大有。但立離實之大有耶。問若成德業上不無之有。云非德業。以有德業因。于實亦轉。豈無過耶。答亦無過。立非德業。實亦同喻。論中且舉別因通喻。不爾言非德業宗實句是何收。又解云。有德業言。意說彼性。實雖有德業。非彼性故。望義別故。此有令彼體性不無。名之為有實德業等。實名有德業。以相依故名之為有。不能令彼成其不無。有言雖同。詮義各別。若爾。同異性即非同喻。答爾若爾。云何俱得決定。答望為性成非實等。望能有有。即是相違。若成有非。實有德業因。此不定過。以彼實句有德業故。有一實因。成非德業。不定亦爾。然待撿彼勝論方知。又云。五頂但據三因別成三宗故無有過。問若爾無過何名相違。答若望言顯無過。今望意許故犯相違。此亦未詳。既言非實非德業宗明即大有若非大有更有何有非實等耶雖不言大言有已顯。故彼弟子。望立非實德業之有。得作相違。又云。問同異二品豈可得約有法立耶。解云。夫同異品。但隨有法及法中意所立者。即望此為同異品。今既意立有性。離實等外別有其體。故得望離實等有性。為同異品。此釋未善。若以有法是所爭故。意所立者。即應名法。何名有法。故理門云。又于此中。觀所成故。立法有法。非如德有德。故無有過。若爾如何。今解。意立實等上。不無之有為有法。定非是實等。言非實等者。是離實等。有義為法。望此即為所立。故理門論云。此中若品。與所立法。鄰近均等。說名同品。此論亦云。云何名為同品異品。謂所立法均等義品。說名同品。不望有法名同異品。如是方便成立有法。因喻既返。故成相違。若爾何名有法自相相違因耶。答望不加言。名有法自相。若加言已即名為法。不爾相違。又云古人云。問五頂信有有不。若信有性難令非有。便違共許。豈是相違。如言聲非聲也。若不信有。此即宗闕有法。因無所依。何容依此競其即離。作相違過。乃至廣敘云云言。今解應知。加汝字即無有失。謂汝執有性。應非有性。又無義宗法。許得依無。今言非有。但非彼所立。更無所表。但牒彼計。何用極成。如佛法破外道云。汝我應非我。亦得成破。此釋未善。無義宗法。可許依無有一實等因。豈無義宗法。但可隨他與作相違。即無有過。不勞分別有義宗法無義宗法

釋有法差別相違因中云。如即此因。即于前宗。不但能成有法差別作有緣性。亦能成立與有法差別。相違作非有緣性。此釋不然。若爾應成不定因性。非相違因。既無大有有緣性之同喻。何理能成作大有有緣性。論云。如遮實等。俱決定故。不云成作有緣性。亦得決定。下又正釋俱決定文。過亦同此。又自云。因唯異轉故非不定。既爾如何云俱決定。同品無故。問既言不以意許為差別。此作有緣性。為是言顯。為當意許。若云言陳者。如何立宗。云大有作有緣性。言大有時。他許不許。若許立已成。不許闕所別。作有緣性。為言大有。為不無有。言作大有有緣性。他許立已成。不許闕能別。故他不許。即俱不成。何成立量。若云言有意含。作有緣性亦含。此即意許。何得云言顯。不得云如汝立。彼云。言有非實。雖是意許。即言已顯。作有緣性。何不許然者。不然。何以故。前量云。非實故言有時即言顯。實上之有云非實。除大有外更有何有。故言有時即言顯。今作有緣性不云非實。以有為有法。作有緣性為法故。俱是不無之有。作有緣性中。意作大有有緣性。作非大有有緣性。是其差別。今據意許難令成過。故非言顯。問若據意許。立云有作有緣性。即是法差別。云何名有法差別。答準前釋。望不加言名有法差別。若加言已即名法故。然成此法意成有法。故理門云。但以法故成于法。如是成立于有法。問若加言已與法何殊。答法自相等本只爭法不爭有法故不得言如是成立于有法。若云即成聲無常等云成立有法者。不然。瑜伽等云所成立法有二種。一自性。二差別。若成聲之無常。亦名成自性。此二何別。故作此解妙之又妙

解似同喻中云。世親及小乘外道。立有五分。慈尊無著陳那等。但立三分。合結為成于喻。是喻上之差別。善立于喻。足顯合結。無繁喻外。別立二支。又云。瑜伽同類即當對法合支。對法既立喻訖。何故復說合支。結既許同世親合支。如何即別。又瑜伽引喻之言。為同為異。若其是總同類即是喻。何關對法合支。若引喻即說為同類。與世親合支何別。作斯會教全不相當。應知。對法合結。與世親不殊。瑜伽同類異類。與理門等二喻不別。作者各據一義。所以如古德述。下雖亦作是釋。但為前后相違

釋二量中。以有古解。圣教由詮諸法共相故比量攝。非之可爾。若云一切定心亦得共相。應比量收。又比量心。亦得自相。應非比量。此難恐違。言定心緣得共相者。是何共相。若因明共相。違佛地論。理門亦云。諸修定者。離教分別。皆是現量。云何定心。得此共相。故雖定心緣比量教。離分別故。不名緣共相。以不分別。一因三相。貫通宗喻。各證知故。散心不證。但隨于教。分別貫通。故緣共相。名為比量。設圣者心。知分別心。以因貫之。亦證相故。不分別故。不名緣共相。若經中自共與因明別故。不應難云比得自相現得共相。若許得者。如何依二相。唯立二量耶。俱緣于二相。二量有何別。又與經說二相何別