釋自共相經論相違中。全未盡理。佛地經論。成唯識論。及因明等。說自共相。各少差別。且佛地經論所明自共。即三科等。皆名自相。各守自性。苦無常等。名為共相。理通余故。唯識論云。名詮自性。句詮差別。少與彼同。亦談彼二相故。然言假智及詮。唯依諸法共相而轉者。此約能詮不得彼體。如詮色時。以其色言通一切色。智增彼相。不得自體。詮于此轉。名為共相。不同無常等義。貫通一切。不唯色故。名為共相。即通于經所說二相。起詮之時。總名共相。非所詮者。即名自相。亦不同因明所立共相。彼約增其諸法自體。相通自類。不由他心總貫諸法。名為共相。因明論中。藉因三相。貫通宗喻。如縷貫花。比智方起。故理門云。若所比處。此相定遍于余同類。念此定有。于彼無處。念此遍無。是故。由此生決定解。此即于彼假智及詮共相之上。更起共相。不可說彼定即因明所說共相。不立比量。言不詮三相故。智緣于彼。不相通故。雖知此言。及比量智。亦于增益共相上轉。意不說彼。名因明中所立共相。彼不作想貫余法故。彼設通余。各自類故。今此貫余。通異類故。宗中所立。亦通喻故。說此為共。瑜伽等中。言自共相。因明論中。共相所攝。比量立故。然不同因。是先陳后說。自性差別攝。立我為有無。名立自相故。因明自相。亦與經別。雖經自相。亦現量得。名為自相。然彼經中。自共二相。俱是因明所說自相。各附法體。別別證故。名現量緣。如斯分別。妙符經論所說理故。此即會釋并出體訖。余雖問答分別二相。引三藏釋。及解二量。問答門中。所說二相。不關因明自共二相。不能煩敘。彼略所問答。但于唯識。似謂增益名共相。中推求自共。亦不異經中所說二相。披者當悉

今者總攝自相差別。略有二門。一依諸經論。二直據因明。且諸經論中自共二相。總有四對。一體義對。五蘊等法名為自性。苦無常等。名為差別。如佛地論等說。二總別對。泛名為色。即是自性。如有漏色無漏色等。名為差別。即前第一體之與義俱有總別。自共如次更無別體。即諸經論皆悉通明。三詮非詮對。非詮對者。名為自性。名言詮者。即名差別。即唯識等云。諸法自性假智。及詮俱非境故。亦通前二。若名言詮皆名共相。非名言詮即名自相。四名句對。名所詮者名為自相。句所詮名為差別。即唯識等云。名詮自性。句詮差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性。詮義詮別名詮共相。望第三對。名及句身。并詮共相。以所增相。可通于余。非二自相。故名為共。除因明理攝諸說盡。若因明中所說二相亦有四對。一體義對。即瑜伽等言。所成有二。一自性。二差別。即前第一對。二總別對。四相違是。即前第二。且隨所爭。不過此二。據因明理。自共二相。非如前說體性各定。三先陳后說對。即辨宗依。是通前二對。但先陳者即為自相。后說者即為差別。非定何法。即攝所成非成對。以所成者。名為差別。非所成者。即名自相。故理門云。觀所成故。立法有法。但成于后。非成前故。四言陳意許對。即四相違因。所違者是。雖違有法及別義名二差別。相違之因然唯意許。不是言彰。如法差別。既不言彰。準知。有法差別相違。亦是意許。雖通局對。通名差別。局名自相。然此即前體義對攝。后說意許。即前總別對中別義。更無別體。問因明所陳。不過經中自共二相。如何說與經義有別。答有三義別。一因明二相據前后說分自共二。以后別前。非如經說。縱雖前后二相恒定。談法性故。二言陳意許。設經自性。對爭意許。亦名差別。三因明二相據通局分。以后所說。必貫于余。不爾。喻無非成比量。即名為似。前所說者。不必須通。因明論意。舉喻證宗。故須通喻。雖不通喻。亦名差別。即定是過。然體不定。經泛通辨。雖遍不遍。二相即定。故有差別

約四無記辨二量云。如通果心。十四變化。與五俱者。容通現比。所余唯比。此出何文。通果之心。為散為定。若依小乘。通果色心。可通欲界。既或許欲界。即是散心。若依大乘。心色俱是色界。亦非全散心。何唯比量耶。又自問云。如睡眠聞思所引。睡眠通聞思。化心由修引。化心通現量。答云。聞思約位起。睡眠通聞思。現量離動搖。散心非現量。此釋未善。睡眠通聞思。二量是何攝。若非二量既許是善。何非量收。若比量者。即例睡眠。比量引眠。亦通比量。化心現量引化心是現量。又變化非唯散。何假余例

問若不是散。何名無記。答通二性。以為利樂及游戲。故非全是散。復不全定。然屬定類問答中云。安慧八識皆悉有執。悉名非量。此判不爾諸經論中。皆令依于三量觀法。理門復說。諸修定者。及于貪等諸自證分。皆名現量。見相遍計。可許非量。自證非妄。許通現量故。又云。似現通比非量攝。以理門云。由此。即說憶念比度悕求等。皆非現量。非量所攝。亦即無違。比量所攝。此即成過。理門論中。云皆非現量。且簡取現。不云此等名為似現。后出似現云。如是一切世俗有中。瓶等。數等。舉等。有性瓶性等智。皆似現量。不說憶念比度。即為似現。不障悕求疑智等。說名似現。又設憶念比度名似現者。亦非比量。比量智者。是決定故憶無謬故。為定量故。似現不爾。云何比收。正釋文中云。現量心離教分別。何故瑜伽七十七云。若菩薩修所成慧。亦依于文。亦不依文。七十二云。名是聞思所成。是三慧境界。解云。大小因明。據隨轉理說。喻伽據大乘盡理為論。又因明據不自在說。伽論約自在者說。此非善釋。因明現量離名分別者。非謂不緣名句文等。云離名分別。以不如名定執其義。亦不謂義定屬其名。及外道教。諸邪名言。云離于名。瑜伽等論。與此相似

解量果中云。第八無慧。依何說智。故更解云。夫現比取境。元為自悟。今取二境發解。分明究竟解了。故彼果同聚相應。總名為智。即果智也。此釋與問元不相關。因八無慧。何為同聚。總名為智。應知。此中說有二意。若泛言現量。第八亦是為自開悟。因八等非此約自悟。故智為果。若非自悟。泛爾現量。即現量心。亦名為果。故此論云。于二量中。即智名果。若量皆智。何須說中。故此中言。有所簡別。何理得知。非智現量。即心為果。即集量論以為明證。故集量論云。似境相所量。能取見自證。即能量及果。是三體無別。成唯識論第二。四分廣明

解能破中。敘舊解云。又聲論師對佛弟子。立聲為常。德所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆非德依。如四大種。此德依因。雖有所言。三相并闕。判云。此恐未然。此應但是不成因攝。非謂缺減。此判不然。未詳作意。若據支顯。此不成收。今據相明。三相都闕。故是闕過。又闕初相。可名不成。亦闕后二。何獨不成。故名缺減。又引古云。又解云。古師既以八為能立。故亦依此以辨闕過。謂闕一有八。闕二有二十八。乃至闕七有八。闕八有一。名闕減過者。于理恐乖。且如現比二量。依何等相說名為闕。若以立量之時。無故名闕。有故名具。其相云何。若以違現比故名闕。不違名具者。既違現比。理應即于宗因喻中。隨其所應。定不成就。如何說言有闕一等過。故知非也。此判全非。設宗因喻。違現比量。何非闕過。如闕有法說因無依。宗等違量。何非是闕。既陳三支非是三闕。但違二量。故是闕過。方又二量。據立論者自解宗智。要依于自現比二智。以立比量。若自不閑。何以能立。故理門云。如自決定已。悕他決定生。又云。如是應知。悟他比量。亦不離此。得成能立。故闕成過。又違二量。即宗因喻不須別說。能立已說宗因喻訖。何須復說現等量耶。又宗等違猶無二智。故置此違。若依二智立必無違。故闕成過。然隨一闕。非是闕過。作句數爾。若闕二時。方為過故。自釋闕中。約因一喻二及因三相。句雖有七。過容有六。以闕異喻有非過故。若無故明闕。非缺減過。有故辨闕故是過如前。故容有六。此亦不爾。有故辨違。亦不成過可容有六。有故辨闕既許是過即容有七。何但言六。又標說云及因三相。因三相中七句皆過。何容只六。又言闕異此非是過。此非了義。如立無常。常空非有。名闕異者。此判定非。故彼論云。若無常宗。全無異品。對不立有虛空等。論云何得說彼處此無。此敘他設難。非謂陳那不說為異故。論主答云。若彼無有。于彼不轉。全無有疑。故無此過。既言于彼不轉。全無有過。即是異品云無有過。故前復云。若所立無說名異品。非與同品相違或異。此意不要有體方名異喻。但無所立即名異故。故理門論正解喻云。前是遮詮。后唯止濫。由合及離比度義故。由是雖對不立實有大虛空等。而得顯示無有宗處無因義成。此即異喻不說云闕。若要有體方為異喻亦是遮詮。何成止濫。又解二似喻中。似同即有無俱不成。似異喻即無無俱不遣。無既雙遣。何非異喻。故知。言闕于異喻者。或言中不陳。或雖陳言。隨有不遣。即闕因相。名之為闕。此無異依。有異法喻。前雖具明。對此故亦更說

又據世親五支之中。明缺減過者。有二十五或二十一。謂闕一有五。闕二有七。闕三有十。全闕有一。取舍如前。準此。只有二十三句。二十五句一總不相當。或是寫錯。更勘余本

又敘方便心論三種增減。即證瑜伽云。言詞復重。或復減少。對法云無限者。謂言詞重疊。所說義理。或增或減。此并古德成文。何得說言古師八為能立。即望八法辨闕。此亦不然。瑜伽顯揚對法三論。皆自顯說能立有八。何以故違云不說八。何不令陳那就古師能立八。強欲會本論就末陳那三。由此故知。今古意殊。各不乖返。廣會如前及本疏述

論說其宗亦名能立。已如前解。更不繁述。若必宗支定為能立。何為所立。無所說能理為不可。若云非要故不說者。立量本令他悟。無所立法令他悟何。故此為要。既無別所立。明知今意宗為所立。此中隨古言能不違。云十四過類。義同如實論中道理難品中三種難也。此雖無文。今應略述。寬狹同異至下當知

大乘心鏡論明八支。龍樹菩薩造。羅什法師譯。撿之。一顛倒難有十種。一同相難（即理門第一同法相似）。二異相難（即理門第二異法相似）。三長相難（即理門第三分別相似）。四無異難（即理門第四無異相似）。五至不至難（即理門第八至不至相似）。六無因難（即理門第九無因相似）。七顯別因難（即理門第五可得相似）。八疑難（即理門第六猶豫相似）。九未說難（即理門第十無說相似）。十事異難（即理門第十二所作相似）。二不實難有三。一顯不許義難（即理門第十三生過相似）。余二難理門無。三相違難有三。一未生難（即理門第十一無生相似）。二常難（即理門第十四常住相似）。三自義相違難。理門所無。理門第七義準如實復無。其中義旨如下當述。未撿如實。待后細尋。然唯此斯釋將故錄

因明義斷

元久二年九月十八日書道了書本云以興善院僧都本書了（云云）

正治二年（庚申）六月二十九日巳克于超升寺東別所書寫了執筆信西

同年七月十三日移點了（點本寶積房書也。寫本文顯房得業本也）

抑當年者天下饑饉人力衰微而分括命畢寫功勵微力移點道耳志趣所之有二大愿當寺伽藍造功速成興隆正法惠命長遠（是一）順次生中往生內院面奉彌勒心不退轉（是二）

點本云

點本奧記云

興福寺沙門齊順敬發大愿書一切大小乘經律論章疏等同寺覺詮依其勸誘以維久安四年歲次八月四日寫了

傳同寺藏俊雇晴意移點已了于時永萬二年春二月十五日記

點本延喜十六年普光寺長講東大寺圓超大法師所讀也墨讀永超僧都傳而已嘉應二年歲次（庚寅）十月二十一日比校點及文字了但點本字并點粗涉不審更尋訪根本點本可加復審也比校之間著法衣凈弊身以終其功伏乞回微功于群生共向菩提同證佛果而已

興福寺沙門釋覺憲記之（云云）

同寺沙門釋英弘矣

貞應元年自五月二十七日始之至六月五日九日之間奉讀之了當年維摩遂講用意也　　　　　　　　大法師英弘　　聽眾良盛賴玄

當日者是吉日也仍參上階東妻室（修禪院）遂凈名居士大職冠之御影開眼并傳受大會表白了