陸澄錄一

陸澄[100]問[101]“主一之功，如讀書，則一心在讀書上。接客，則一心在接客上。可以為主一乎？”

先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物[102]非主一也，主一是專主一個天理。”

譯文

陸澄問“關于主一的功夫，比如讀書，就一心在讀書上用功。接客，就一心在接客上用功。這樣可以算是主一的功夫嗎？”

先生說：“貪圖美色就一心在貪圖美色上用功，喜愛財物就一心在喜愛財物上用功，可以算是主一的功夫嗎？這只是所謂的追逐事物，而不是主一，主一就是將心神專注在天理上。”

陸澄錄二

問立志。

先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂‘結圣胎’[103]也。此天理之念常存，馴至于美大圣神，亦只從此一念存養擴充去耳”[104]。

譯文

陸澄向先生請教立志的方法。

先生說：“只要念念不忘存養天理，就是立志了。能時刻不忘存養天理，久而久之則心中自然凝聚天理，就像道家所謂的‘結圣胎’。天理的念頭常存，漸漸達到美、大、圣、神的地步，也只是從這一個念頭存養、擴充開去。”

陸澄錄三

日間功夫覺紛擾，則靜坐。覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥。[105]

譯文

白天求學致知覺得煩躁混亂，就靜坐。覺得懶得看書，就要去看書。這也是對癥下藥。

陸澄錄四

處朋友[106]，務相下，則得益。相上則損。

譯文

與朋友相處，務必要謙恭相待，那么就會彼此得益。如果互相奉承，只會都遭到貶損。

陸澄錄五

孟源有自是好名之病，先生屢責之。一日警責方已，一友自陳日來功夫請正，源從旁曰：“此方是尋著源舊時家當。”先生曰：“爾病又發。”源色變，議擬欲有所辨。先生曰：“爾病又發。”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹。雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。四旁縱要種些嘉谷，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉谷。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根。”

譯文

孟源有自負貪名的毛病，先生常常批評他。一天先生剛剛責備過他，有一友人自述最近的功夫，請先生指正，孟源在旁邊說，“這才是找到我從前的本領了。”先生說：“你的老毛病又犯了。”孟源臉色變了，想要辯解。先生說：“你的老毛病又犯了。”于是開導他說，“這是你人生中最大的問題。就像方寸大小的土地上，種植這么一棵大樹。雨露滋潤，土壤肥沃，都只是在滋養這個樹根。縱使要在四周種植一些五谷，上面被這棵樹的葉子遮蔽著，下面被這棵樹的根系盤結著，怎么能生長茁壯呢？必須要砍掉這棵樹，一點根須都不能留下，才能種植五谷。否則的話，任憑你耕耘培植，也只是在滋養這個樹根。”

陸澄錄六

問，“后世著述之多，恐亦有亂正學。”

先生曰：“人心天理渾然。圣賢筆之書，如寫真[107]傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。后世著述，是又將圣人所畫，摹仿[108]謄寫，而妄自分析加增，以逞其技，失真愈遠矣。”

譯文

陸澄問：“后世著述學說眾多，恐怕也會擾亂圣學吧。”

先生說：“人心與天理渾然一體。圣賢著書，就像如實地描畫肖像，不過是向人們展示一個大概的輪廓，使得大家依據這輪廓來進一步探求真知。圣人的精神意氣，言笑舉止，都有無法流傳之處。而后世的著述，是又將圣人所畫的模仿謄寫了一遍，再擅自加以分析和增添細節，用以炫耀才學，與圣人的本意愈去愈遠。”

陸澄錄七

問，“圣人應變不窮，莫亦是預先講求否？”

先生曰：“如何講求得許多？圣人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所講，卻是如此，是以與圣人之學大背。周公制禮作樂，以文天下，皆圣人所能為，堯舜何不盡為之，而待于周公？孔子刪述六經，以詔萬世，亦圣人所能為，周公何不先為之，而有待于孔子？是知圣人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事。然學者卻須先有個明的功夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。”

曰：“然則所謂‘沖漠無朕，而萬象森然已具’[109]者，其言何如？”

曰：“是說本自好。只不善看，亦便有病痛。”

譯文

陸澄問：“圣人能夠無盡應變，莫非也是事先學習探求過？”

先生說：“怎么能學習探求這么多呢？圣人的心如同明鏡，只是一個‘明’字，就能隨時感應，萬物能照，沒有已經投映過的輪廓仍舊存在，尚未照出的物影已先具備的道理。如果像后世所講的這樣，這就是完全違背圣人之學了。周公制定禮儀制度，以修飾天下，這都是圣人能做到的，堯舜為什么不全部做了這些事，而要等周公來做呢？孔子刪述六經，以教育萬世，這也是圣人能做到的，周公為什么不先做了這些事，而要等孔子來做呢？從此能夠看出，圣人遇到這樣時機的時候，方才會做這些事。只怕鏡子不夠明亮，不怕事物到來無法照映得出。研究講求事物的變化，也是對鏡照時事。然而學者卻必須先有個‘明’的功夫。學者只怕內心的不能明照，而不擔心無法窮盡事物的變化。”

陸澄說：“既然這樣，那么所謂‘天地間萬事萬物的道理在其最原始的狀態下，就已經具備了’的說法，又怎么樣呢？”

先生說：“這個說法本來很好。只是太過難懂，也就有了問題。”

陸澄錄八

“義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年，二十年，五十年，未有止也。”

他日又曰：“圣如堯舜，然堯舜之上，善無盡。惡如桀紂，然桀紂之下，惡無盡。[110]使桀紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以‘望道而未之見’？[111]”

譯文

“義理沒有一定的標準，也沒有窮盡。我與你的交流，不能因為稍微有些收獲，于是就以為只有如此而已。既是再交流十年，二十年，五十年，也沒有止境。”

另一天先生又說：“圣如同堯舜，然而堯舜之上，善沒有止境。惡如同桀紂，然而桀紂之下，惡也沒有盡頭。如果桀紂沒有死去，惡事會就此而止嗎？如果善有盡頭，周文王為什么會‘不懈地追求道卻像沒有看見呢’？”

陸澄錄九

問，“靜時亦覺意思好，才遇事，便不同。如何？”

先生曰：“是徒知靜養，而不用克己功夫也，如此臨事便要傾倒。人須在事上磨[112]，方立得住，方能‘靜亦定，動亦定’[113]。”

譯文

陸澄問：“平靜時我覺得自己的想法很好，但剛剛遇到事情，就不同了。為什么會這樣？”

先生說：“這是由于只知道在平靜中修養，卻沒有在克己功夫上用心的緣故，這樣遇到事情就會倒仆。人必須要在事情上磨煉自己，才能踏實立足，才能做到‘靜亦定，動亦定’。”

陸澄錄十

問上達功夫。

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便謂上達[114]，未當學，且說下學。是分下學上達為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也。目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培，灌溉，是下學也，至于日夜之所息，條達暢茂，乃是上達。人安能預其力哉？故凡可用功，可告語者，皆下學。上達只在下學里。凡圣人所說，雖極精微，俱是下學。學者只從下學里用功，自然上達去，不必別尋個上達的功夫”。

譯文

陸澄向先生請教通達仁義的功夫。

先生說：“后世儒者教導人時，剛剛涉及精深微妙之處，就說是通達仁義，不應當學習，而去講習人情事理的基本常識。這是將人情事理的學習和通達仁義的學習一分為二了。凡是眼睛能看到，耳朵能聽到，嘴巴能說出，心中能思考的，都是人情事理的學習。眼睛不能看到，耳朵無法聽到，嘴巴不能說出，心中無法思考的，就是通達仁義。比如說栽種一棵樹，灌溉就是人情事理，而樹木日夜生長，枝葉繁茂，就是通達仁義。人怎么能預先努力這些呢？因此凡是可以用功，可以述說的，都是人情事理的學習。通達仁義只在人情事理當中。凡是圣人所說的，雖然已經極盡精深微妙，也都是人情事理。學者只要從人情事理當中用功，自然能通達仁義，不必另外尋求通達仁義的功夫。”

陸澄錄十一

問：“‘惟精’、‘惟一’，是如何用功？”

先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫。非‘惟精’之外復有‘惟一’也。‘精’字從‘米’，姑以米譬之。要得此米純然潔白，便是惟一意。然非加舂簸篩[115]揀‘惟精’之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀，是‘惟精’之功。然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘約禮’之功，‘格物致知’者即‘誠意’之功，‘道問學’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘誠身’之功，無二說也。”

譯文

陸澄問：“怎樣才能做到‘惟精’、‘惟一’？”

先生說：“‘惟一’是‘惟精’的主意，‘惟精’是‘惟一’的功夫。不是‘惟精’之外另有一個‘惟一’。‘精’字自部首‘米’而來，姑且以米來比喻。要使得米純凈潔白，便是‘惟一’的意思。然而如果沒有舂簸篩揀這些‘惟精’的功夫的話，也就不能做到米的純凈潔白了。舂米、簸米、篩米、揀米，是‘惟精’的功夫，然而也不過是為了讓米達到純凈潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行這些，都是‘惟精’的功夫，進而求得‘惟一’。其他的比如‘博文’是‘約禮’的功夫，‘格物致知’是‘誠意’的功夫，‘道問學’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘誠身’的功夫，沒有另外的解釋。”

陸澄錄十二

知者行之始，行者知之成。圣學只一個功夫，知行不可分作兩事。

譯文

認知是踐行的開始，踐行是認知的成果。圣人之學只有一個功夫，認知和踐行不能分成兩件事。

陸澄錄十三

漆雕開曰：“吾斯之未能信。”夫子說之。子路使子羔為費宰。子曰：“賊夫人之子。”曾點言志，夫子許之。圣人之意可見矣。[116]

譯文

漆雕開說：“我對做官還沒有信心。”孔子很高興。子路讓子羔去做費地的官。孔子說：“這是害了別人家的孩子。”曾點談論自己的志向，孔子贊許他。圣人的意思可以想見了。

陸澄錄十四

問：“寧靜存心時，可為‘未發之中’否？”

先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜。不可以為‘未發之中’。”

曰：“未便是中。莫亦是求中功夫？”

曰：“只要去人欲，存天理，方是功夫。靜時念念去人欲，存天理，動時念念去人欲，存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理。”

譯文

陸澄問：“寧靜在心中時，可否稱為‘未發之中’？”

先生說：“現在的人存養心志，只能使氣安定。在他寧靜的時候，也只是氣的寧靜。不可以稱為‘未發之中’。”

陸澄說：“未就是中。不也就是求中的功夫嗎？”

先生說：“只要棄去私欲，存養天理，就是功夫。靜時念念不忘棄去私欲，存養天理，動時也念念不忘棄去私欲，存養天理，不管是否寧靜。如果依靠寧靜，不僅會逐漸有喜靜厭動的弊病，而且其中許多問題，只是潛伏下來，最終不能絕除，遇到事情依舊會滋長。以遵循天理為重，怎么會不寧靜呢？以寧靜為重，卻不一定能做到遵循天理。”

陸澄錄十五

問：“孔門言志，由求任政事，公西赤任禮樂，多少實用？及曾皙說來，卻似耍[117]的事。圣人卻許他，是意何如？[118]”

曰：“三子是有意必。有意必，便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必[119]，便是‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。無入而不自得’矣。[120]三子所謂‘汝器也’，曾點便有‘不器’意。[121]然三子之才，各卓然成章[122]，非若世之空言無實者。故夫子亦皆許之。”

譯文

陸澄問：“孔子門下討論志向，子路、冉有希望出任政事，公西赤希望出任禮樂，有多少實用的事？到了曾點所說的，卻像是玩耍的事。孔子卻贊許他的話，這是什么意思？”

先生說：“子路、冉有、公西赤三人是有主觀臆想和絕對肯定的意思。有這兩種意思，便會向一邊偏斜，能做這件事，未必能做那件事。曾點的說法卻沒有主觀臆想，也沒有絕對的肯定，正是‘君子只求就現在所處的地位，來做他應該做的事，不希望去做本分以外的事。處在夷狄的地位，就做夷狄所應該做的事。處在患難，就做患難時所應該做的事。君子安心在道，樂天知命、知足守分，因此無論在什么地方，都能悠然自得’。三位先生是所謂‘有某種才能的人’，而曾點是‘不器’的通才明達之士。但是三位先生的才華，各自卓然成章，并不像世上空談不實的人這樣。因此孔子也都贊許了他們。”