陸澄錄十六

問：“知識不長進，如何？”

先生曰：“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進[123]。仙家說嬰兒亦善譬。嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能識認其父母兄弟，又既而后能立，能行，能持，能負，卒乃天下之事，無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來，故須有個本原。圣人到位天地，育萬物，也只從喜怒哀樂未發之中上養來。后儒不明格物之說，見圣人無不知，無不能，便欲于初下手時講求得盡，豈有此理?！?

又曰：“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干，及其有干，尚未有枝，枝而后葉，葉而后花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想，懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”

譯文

陸澄問：“知識沒有長進，怎么辦？”

先生說：“為學必須有個本原，必須從本原上用功，逐漸有所進步。仙家關于嬰兒的論述，也是一個好的比喻。嬰兒在母親腹中時，只是一團純氣，有什么知識？出得母胎后，才開始能啼哭，然后會笑，又然后能認識他的父母兄弟，又然后能站立，能行走，能持物，能背負，最終天下的事，沒有不能做到的。這都是他的精神氣息日益充足，于是筋骨力量日益強健，聰明智慧日益開發，不是從出胎的那一天就能推究得到的，因此必須有個本原。圣人到了定位天地、存育萬物的境界，也只是從喜怒哀樂未發之中修養得來的。后世儒者不明白格物的學說，見到圣人全知全能，就要從一切開始時推究明白，哪有這樣的道理。”

先生又說：“立志用功，就像種樹一樣。開始生根發芽，沒有樹干，等到有了樹干，還沒有枝條，有了枝條然后有樹葉，有了樹葉然后有花朵果實。開始種下根時，只要顧著栽培灌溉，不要想枝、葉、花、果，空想又有什么好處呢？只要不忘記栽培的功夫，還擔心沒有枝葉花果嗎？”

陸澄錄十七

問：“看書不能明，如何？”[124]

先生曰：“此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須于心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體當，即可通。蓋四書五經，不過說這心體。[125]這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。此是為學頭腦處?！?

譯文

陸澄問：“讀書沒有明白，怎么辦？”

先生說：“這只是在文義末節上穿鑿求知，因此無法明白。如此，就不如求究舊時的學問。他們看得比較多，也解釋得通透。只是他們為學雖然解釋得極為明白曉透，也仍然終身無所得。必須要在心體上用功，凡是不明白，不知道怎么做的，都必須在自己心中體會，這樣就能想通。四書五經說的不過就是這些心體。這心體就是所謂的道，心體明就是道明，沒有其他的。這正是為學的關鍵問題?！?

陸澄錄十八

“虛靈不昧，眾理具而萬事出。”[126]心外無理，心外無事。

譯文

“保持心空靈而不愚昧無知，眾多道理存具心中，萬事萬物就都能夠顯露出來了。”心外沒有道理，心外也沒有事物。

陸澄錄十九

或問：“晦庵先生曰，‘人之所以為學者，心與理而已’[127]。此語如何？”

曰：“心即性，性即理。下一‘與’字，恐未免為二。此在學者善觀之?！?

譯文

有人問：“朱子說，‘人之所以為學，不過是心和道理而已?！@句話怎么樣？”

先生說：“心就是性，性就是天理。加了這個‘與’字，恐怕未免將它們分為兩個了。這就在于學者的善于觀察。”

陸澄錄二十

或曰：“人皆有是心，心即理，何以有為善有為不善？”

先生曰：“惡人之心失其本體。”

譯文

有人問：“人都有這顆心，既然心就是天理，為什么有人行善有人行不善的事呢？”

先生說：“因為惡人的心失去了它的本體?！?

陸澄錄二十一

問：“‘析之有以極其精而不亂，然后合之有以盡其大而無余。’[128]此言如何？”

先生曰：“恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？圣人說‘精一’，自是盡。”

譯文

陸澄問：“‘用分析的方法來格物，可以做到極其精微而不會紊亂，然后綜合這些事物的理，可以包羅萬象而沒有遺漏?！@句話怎么樣？”

先生說：“恐怕這話也沒有說明白。這種道理怎么能容得分析？又何必湊合而得？圣人說的‘精一’，已經全部包括了?！?

陸澄錄二十二

省察是有事時存養，存養是無事時省察。

譯文

自我反省檢查是有事時的存心養性，存心養性是無事時的自我反省檢查。

陸澄錄二十三

澄嘗問象山在人情事變上做功夫之說。[129]

先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動以至富貴貧賤患難死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在謹獨?！?

譯文

陸澄曾經就陸象山在人情事變上下功夫的論點請教先生。

先生說：“除了人情事變，就沒有其他的事情了。喜怒哀樂難道不是人情嗎？從視、聽、言、動一直到富貴、貧賤、患難、死生，都是事變。事變也只包含在人情當中，其中的要義就是‘致中和’，‘致中和’則重點在于獨處時謹慎不茍?！?

陸澄錄二十四

澄問：“仁義禮智之名，因已發而有?！?

曰：“然?！?

他日澄曰：“惻隱羞惡辭讓是非，是性之表德邪？”

曰：“仁義禮智也是表德。性一而已，自其形體也，謂之天，主宰也，市（謂）之帝，流行也，謂之命，賦于人也，謂之性，主于身也，謂之心。心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。自此以往，名至于無窮，只一性而已。猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父。自此以往，名至于無窮，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然?！?

譯文

陸澄問：“仁義禮智的名稱，是從已發中來的?！?

先生說：“是的?！?

一天，陸澄又問：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，是天性的表字嗎？”

先生說：“仁義禮智也是天性的表字。天性只有一個，從形體而言就稱為天，從主宰而言就稱為帝，從流行而言就稱為命，賦予人就稱為性，主宰身體就稱為心。心的舉動，遇父就稱為孝，遇君就稱為忠。以此類推，名稱可以無窮無盡，但只一個性而已。就像人就是這么一個人，對于父親就稱為兒子，對于兒子就稱為父親。以此類推，名稱可以無窮無盡，但只一個人而已。人只要在性上用功，看得這個‘性’字明白清楚，那么天下萬理也就了然?！?

陸澄錄二十五

一日，論為學功夫。

先生曰：“教人為學不可執一偏。初學時心猿意馬[130]，拴[131]縛不定，其所思慮多是人欲一邊。故且教之靜坐息思慮，久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜[132]尋[133]出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。當如貓之捕鼠，[134]一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵[135]，不可姑容與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰‘何思何慮’，非初學時事。初學必須思省察克治，即是思誠，只思一個天理。到得天理純全，便是‘何思何慮’[136]矣。”

譯文

一天，談論為學的功夫。

先生說：“教人為學的事不可以偏向一端。剛剛學習的時候心猿意馬，心神不定，所思所想大多是私欲方面的事。因此應該先教他靜坐，平息思慮的功夫，時間久些，等他心意稍微安定。但只是懸空不動，如同槁木死灰，也沒有用。必須教他省察克治的功夫。省察克治的功夫，就沒有間斷的時候了，就像是驅除盜賊，必須有一個徹底根除的決心。無事時，把好色、貪財、慕名等私欲逐個尋找出來，一定要拔去病根，令它永遠不能復發，才算痛快。應當就像貓捕老鼠，眼睛看著，耳朵聽著，剛剛有一點私欲萌生，就立刻克戒掉，斬釘截鐵，不可以姑且寬容，不可以窩藏，不可以放他逃走，才是真正實在用功，才能徹底除去私欲。等到沒有私欲能夠克治，自然能做到端坐拱手。雖然所謂‘何思何慮’，這并不是初學時的事。初學時必須要思考省察克治的功夫，也就是思誠，只思考一個天理。等到天理完全純正了，就是‘何思何慮’了?！?

陸澄錄二十六

澄問：“有人夜怕鬼者，奈何？”

先生曰：“只是平日不能集義而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”

子莘曰：“正直之鬼不須怕?？中肮聿还苋松茞?，故未免怕?！?

先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷。好貨，即是貨鬼迷。怒所不當怒，是怒鬼迷。懼所不當懼，是懼鬼迷也?！?

譯文

陸澄問：“有人晚上害怕鬼，怎么辦？”

先生說：“這只是平日里不能做到行善，內心不滿足，因此害怕。如果平素行為與神明相合，又害怕什么呢？”

馬明衡說：“正直的鬼不必害怕，恐怕邪惡的鬼不管人的善惡，因此未免害怕。”

先生說：“邪惡的鬼怎么能迷惑正直的人呢？只這種害怕就是心地邪惡了。所以有被迷惑的，并不是鬼迷惑他，而是心被自己迷惑了。例如人好色，就是被色鬼迷惑。貪財，就是財鬼迷惑。不該生氣而生氣，就是怒鬼迷惑。不應害怕而害怕，就是懼鬼迷惑?！?

陸澄錄二十七

定者[137]心之本體，天理也。動靜所遇之時也。

譯文

安定是心的本體，也就是天理。動和靜是時機不同時的表現。

陸澄錄二十八

澄問《學》《庸》同異。

先生曰：“子思括《大學》一書之義為《中庸》首章”。

譯文

陸澄問《大學》《中庸》兩本書的異同。

先生說：“子思將《大學》的主旨概括為《中庸》的第一章?！?

陸澄錄二十九

問：“孔子正名，先儒說上告天子，下告方伯，廢輒立郢，此意如何？[138]”先生曰：“恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他，豈人情天理？孔子既肯與輒為政，必已是他能傾心委國而聽。圣人盛德至誠，必已感化[139]衛輒[140]，使知無父之不可以為人，必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛本于天性，輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動底豫？蒯聵既還，輒乃致國請戮。聵已見化于子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肯受，仍以命輒。群臣百姓又必欲得輒為君，輒乃自暴其罪惡，請于天子，告于方伯諸侯，而必欲致國于父。聵與群臣百姓，亦皆表輒悔悟仁孝之美，請于天子，告于方伯諸侯，必欲得輒而為之君。于是集命[141]于輒，使之復君衛國，輒不得已，乃如后世上皇故事[142]，率群臣百姓尊聵為太公，備物致養，而始退復其位焉。則君君臣臣父父子子[143]，名正言順，一舉而可為政于天下矣[144]?？鬃诱蚴侨绱??！?

譯文

陸澄問：“孔子端正名分、責任，先儒認為是向上告知天子，向下告知諸侯，廢除輒而擁立郢，這種看法怎么樣？”

先生說：“恐怕很難是這樣。怎么有一個人在位時待人恭敬盡禮，等到我即位為政了，就先廢除他的道理，人情天理豈能容忍？孔子既然愿意輔佐輒的統治，一定是他已經能夠做到認真聽取意見，將國家托付。圣人真誠的盛大德行，一定已經感化了衛輒，使他知道沒有父親就不能做人，他必然痛哭奔走，去迎接他的父親。父子之愛本是出于天性，輒能夠如此真切地悔悟痛苦，蒯聵怎么會不感動呢？蒯聵歸國之后，輒將國家歸還給他，自己請罪。瞆已經被兒子感動，又有孔子誠心地居中調解，當然也堅決不肯接受，仍舊命令輒為國君。群臣百姓也一定要輒出任國君，輒于是披露自己的罪過，請示天子，告知諸侯，一定要將國家交給父親治理。聵與群臣百姓，也都表彰輒悔悟仁德孝道的美德，請示天子，告知諸侯，一定要讓輒出任國君。于是大家要求輒重新出任衛國的國君，輒不得已，于是就像后世上皇的例子那樣，率領群臣百姓推尊聵為太公，使他資物齊備，得到供養，這才恢復自己的君位。于是君是君，臣是臣，父是父，子是子，名正言順，這一舉動就可以使天下歸正了?？鬃佣苏帧⒇熑危苍S就是如此?！?

陸澄錄三十

澄在鴻臚寺倉居[145]。忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。

先生曰：“此時正宜用功。若此時放過，閑時講學何用？人正要在此等時磨煉。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人于此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是‘有所憂患，不得其正’[146]。大抵七情所感，多只是過，少不及者，才過便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪。人子豈不欲一哭便死，方快我心？然卻曰‘毀不滅性’[147]。非圣人強制之也，天理本體，自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”

譯文

陸澄在鴻臚寺暫住。突然家信送到，說他的兒子病危，陸澄心里非常憂悶不能忍受。