先生說：“這時正適合用功。如果錯過這個機會，平時講學有什么用呢？人就是要在這種時候磨煉自己。父親愛兒子，自然感情極深，然而天理也有它自己中和的地方，越過了就是私心。人們在此時大多認為按照天理應該憂傷，于是一向憂傷困苦，不知已經陷入了‘心有憂患，不得純正’的地步。一般七情的感受，過分的多，不夠的少，稍有過分，就不再是心的本體，必須要調整適中才可以。比如父母去世，他們的兒女哪有不希望一哭就跟著死去，心里才痛快的呢？然而卻推倡‘不能過分悲哀而失去本性’。并不是圣人強制要求人們的情感，天理本體，自有它的分寸限制，不能超過。人只要明了心體，自然就不會增減一分一毫了。”

陸澄錄三十一

不可謂“未發之中”常人俱有。蓋“體用一源”，有是體，即有是用。有未發之中，即有“發而皆中節之和”。今人未能有“發而皆中節之和”，須知是他“未發之中”亦未能全得。[148]

譯文

不能說平常人都具有“未發之中”。因為“事物中隱微的本原與其表露的現象之間，有相涵的統一關系”，有這個本體，就有這個現象。有“未發之中”，就有“發而皆中節”的和。現在的人不能有“發而皆中節”的和，必須知道是他的“未發之中”也還沒有完全弄懂。

陸澄錄三十二

《易》[149]之辭是“初九潛龍勿用”六字?！兑住分笫浅醍媅150]。《易》之變是值其畫?！兑住分际怯闷滢o。

譯文

《周易》的爻辭是“初九潛龍勿用”六字?！吨芤住返呢韵笫浅醍?。《周易》的變化是遇到新畫?！吨芤住返恼疾肥抢秘赞o和爻辭。

陸澄錄三十三

夜氣[151]是就常人說。學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣翕聚發生處。圣人則不消說夜氣。

譯文

存養夜氣是對平常人而言的。學者如果能夠用功，那么白天無論有事無事，都是夜氣在收斂聚合發散。圣人則不必說夜氣。

陸澄錄三十四

澄問“操存舍亡[152]”章。

曰：“‘出入無時，莫知其鄉’。此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體，亦元是如此，[153]則操存功夫，始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂‘腔子’[154]，亦只是天理而已。[155]雖終日應酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡?！?

又曰：“出入亦只是動靜。動靜無端，豈有鄉邪？”

譯文

陸澄以“操存舍亡”一章向先生請教。

先生說：“‘出入無時，莫知其鄉’。這雖然是就平常人的心來說的，學者也需要知道心的本體，也原本正是這樣。這樣，操守存養的功夫，才沒有缺點。不可以輕率地認定‘出’不存在，‘入’應當存在。如果論到本體，原本是無出無入的。如果論到出入，那么人的思維活動是‘出’。然而人的主宰昭然在此，哪里有個出呢？既然沒有出，哪里有個入呢？程子所謂的‘腔子’，也只是天理而已。雖然成天應酬，但不出天理的范疇，就是在腔子當中。如果越出天理，就是所謂的‘放’，就是所謂的‘亡’?！?

先生又說：“出入也只是動靜。動靜無緣無故，哪里又有歸所呢？”

陸澄錄三十五

王嘉秀問：“佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道，其心亦不是要人做不好。究其極至，亦是見得圣人上一截[156]，然非入道正路。如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉一般做到大官。畢竟非入仕正路，君子不由也。[157]仙佛到極處，與儒者略同，但有了上一截，遺了下一截，終不似圣人之全。然其上一截同者，不可誣也。后世儒者又只得圣人下一截，分裂失真，流而為記誦，詞章，功利，訓詁，亦卒不免為異端。是四家[158]者，終身勞苦于身心，無分毫益。視彼仙佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今學者不必先排仙佛，[159]且當篤志為圣人之學。圣人之學明，則仙佛自泯。不然，則此之所學，恐彼或有不屑，而反欲其俯就[160]，不亦難乎？鄙見如此，先生以為何如？”

先生曰：“所論大略亦是。但謂上一截，下一截，亦是人見偏了如此。若論圣人大中至正之道，徹上徹下，只是一貫，更有甚上一截，下一截？‘一陰一陽之謂道，但仁者見之便謂之仁，智者見之便謂之智，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣?！痆161]仁智豈可不謂之道？但見得偏了，便有弊病?！?

譯文

王嘉秀問：“佛教憑借超脫生死來誘導人信奉，道教以長生不老來誘導人信奉，他們的本意也不是要人做不好的事情。追根究底，也是看到了圣人的上面一部分，但這并不是信奉的正路。如今做官的人，有科舉而成，有薦舉而就，有從傳奉官而一樣做到大官的。終歸不是做官正道的，君子是不會實行的。道教佛教到了極處，與儒者大略相同，但有了上面一部分，遺失了下面一部分，終究不能得到圣人全部的本意。然而上一部分相同的，也不可以虛構。后世儒者又只注意到了圣人的下面一部分，因而上下分裂失真，使儒學流于記誦，詞章，功利，訓詁，也最終不免成為異端。研究這四家的人，終生身心勞碌，沒有一點益處。反觀那些道教佛教的信徒，清心寡欲，超脫于世俗煩累之外的，這些人反而有所不及了。如今的學者不必上來就排斥道教、佛教，而應當篤志研習圣人之學。圣人之學闡明發揚，那么道教、佛教自然會消亡。否則的話，恐怕道教、佛教的信奉者對儒學的內容感到不屑，而反要這兩家的人降格相奉，不是很難嗎？這是我的粗淺看法，先生認為怎樣？”

先生說：“你所論說的大體上正確。但所謂的上面一部分，下面一部分，也是人們見解偏頗才會出現。如此論及圣人大中至正的道義，上下通達，都是相同的，又有什么上面一部分，下面一部分？‘陰陽的交替變化就叫做道，但仁者把它叫做仁，智者把它叫做智，平民百姓每天接觸陰陽之道而不懂得，因此君子之道就很少有人知道了?！?、智怎么能不稱為道呢？但見解偏頗了，就有問題出現?！?

陸澄錄三十六

蓍固是《易》，龜亦是《易》。[162]

譯文

蓍草占卜固然是《周易》，龜背占卜也是《周易》。

陸澄錄三十七

問：“孔子謂武王未盡善，[163]恐亦有不滿意?！?

先生曰：“在武王自合如此?！?

曰：“使文王未歿，畢竟如何？”

曰：“文王在時，天下三分已有其二。若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵，必然這一分亦來歸了文王。只善處，紂使不得縱惡而已?！?

譯文

陸澄問：“孔子認為周武王沒有盡善，恐怕對他也有不滿意的地方吧。”

先生說：“對武王來說，自然應當得到這樣的評價?！?

陸澄說：“如果周文王沒有去世，終歸怎么樣呢？”

先生說：“文王在世時，已經掌管了天下三分之二的土地。如果武王伐商時文王在世，也許不會發動刀兵，這余下的三分之一必然也會歸于文王治下。只要好好處理，讓紂王無法作惡就可以了?！?

陸澄錄三十八

問：“孟子言‘執中無權猶執一’[164]?！?

先生曰：“中只是天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如后世儒者要將道理一一說得無罅漏。立定個格式，此正是執一?！?

譯文

陸澄問：“孟子所說的‘持中間態度而沒有變通，也還是執著在一點上’怎么理解呢？”

先生說：“中間態度只是天理，只是變易。隨時變易，怎么能持住這種態度？必須要因時制宜，預先規定好一個規矩是很難的。就像后世儒者要將道理逐一解說得沒有疏漏一樣。立定一個規則法度，這正是執一?！?

陸澄錄三十九

唐詡問：“立志是常存個善念，要為善去惡否？”[165]

曰：“善念存時，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立志者長立此善念而已?！畯男乃?，不逾矩’，只是志到熟處?！?

譯文

唐詡問：“立志就是要常存一個善念，需要做善而除惡嗎？”

先生說：“善念存在的時候，就是天理。這種念頭就是善的，還去思考什么善呢？這種念頭不是惡的，還去摒除什么惡呢？這種念頭就像樹的根芽，立志的人要恒久確立這個善念而已?！S心行事，不逾越規矩’，這只是志向達到了成熟的地步?！?

陸澄錄四十

精神，道德，言動，大率收斂為主，發散是不得已，天地人物皆然。

譯文

精神、道德、言行，大多以收斂為主，向外發散是不得已的事，天地人物都是如此。

陸澄錄四十一

問：“文中子是如何人？”

先生曰：“文中子庶幾‘具體而微’[166]，惜其早死?！?

問：“如何卻有續經之非？”

曰：“續經亦未可盡非”。

請問。

良久，曰：“更覺‘良工心獨苦’?！?

譯文

陸澄問：“王通是什么樣的人？”

先生說：“王通差不多是一位‘各個方面都已全面，只是比較微小’的人了，可惜他去世太早?！?

陸澄問：“他怎么又有續仿經書的過錯呢？”

先生說：“續仿經書也不能完全說是過錯?！?

陸澄繼續請教是怎么回事。

過了很久，先生說：“我更覺得‘良工心獨苦’了?！?

陸澄錄四十二

許魯齋[167]謂儒者以治生為先之說，亦誤人。

譯文

許魯齋認為儒者以謀生計優先的學說，也貽誤了很多人。

陸澄錄四十三

問仙家[168]元氣、元神、元精。

先生曰：“只是一件。流行為氣，凝聚為精，妙用為神?！?

譯文

陸澄向先生請教道家的元氣、元神、元精。

先生說：“這三個是同一件事。流行就是氣，凝聚就是精，妙用就是神。”

陸澄錄四十四

喜怒哀樂，本體自是中和的。才自家著些意思，便過不及，便是私。

譯文

喜怒哀樂，本體原是中和。自己剛有些想法，稍有逾越或不及，就是私欲了。

陸澄錄四十五

問：“哭則不歌[169]?！?

先生曰：“圣人心體，自然如此?！?

譯文

陸澄問：“‘哭過后就不再歌’要怎么理解呢？”

先生說：“圣人的心體，自然如此?！?

陸澄錄四十六

克己須要掃除廓清，一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。

譯文

克己務必要徹底摒除干凈，一毫都不存留，才可以。有一點私欲存在，那么其他的邪惡就會相攜而至。

陸澄錄四十七

問《律呂新書》[170]。

先生曰：“學者當務為急，算得此數熟，亦恐未有用，必須心中先具禮樂之本[171]方可。且如其書說，多用管以候氣，然至冬至那一刻時，管灰之飛，或有先后須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？[172]須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者須先從禮樂本原上用功?！?

譯文

陸澄問《律呂新書》怎么樣。

先生說：“學者應當致力于關注的事，將音樂律數算得再熟，也恐怕沒有用處，心中必須首先具備禮樂的根本才可以。就像這書中說的，常用樂管來觀察節氣，然而到了冬至那一刻的時候，樂管灰塵的飛散，又有先后短暫的差別，怎么知道哪個樂管正值冬至時刻呢？必須自己心中先明曉冬至的時刻才可以。這就有不通的地方。學者必須要先從禮樂根本上用功?！?

陸澄錄四十八

曰仁云：“心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照?！?

譯文

徐愛說：“心就像鏡子。圣人的心如同明鏡，常人的心如同暗鏡。近代格物的學說，如同用鏡照物，在照映上用功，不知道鏡子仍舊昏暗不清，怎么能照出呢？先生的格物學說，就如同打磨鏡子使它明亮，在打磨上用功，鏡子明亮之后也不會耽誤照物?！?

陸澄錄四十九

問道之精粗。

先生曰：“道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一個大規模如此。處久便柱壁之類，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。然只是一間房?！?

譯文

陸澄向先生請教道的精粗問題。

先生說：“道沒有精粗，人們看到的道才有精粗之別。比如這間房子，人剛進來的時候，只看得到一個大致規模。待得久了，房柱、墻壁之類，逐一都能看得清楚。再久一些，房柱上篆刻的紋飾，都能詳細地看得出來。然而仍舊只是這一間房子而已。”

陸澄錄五十

先生曰：“諸公近見時，少疑問。何也？人不用功，莫不自以為已知，為學只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵一日不掃，便又有一層。著實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可?！?

譯文

先生說：“各位最近相見的時候，疑問變少了。為什么呢？人不用功，無不自以為已經明白了，做學問只要跟著前人實行就可以。卻不知道私欲逐日萌生，就像地上的塵土一天不掃，就又多一層。踏實用功，就可以明白道的無窮無盡，越探究越深入，一定要達到精細純潔沒有一點不透徹的地步才可以?！?

陸澄錄五十一

問：“知至然后可以言誠意。今天理人欲知之未盡，如何用得克己功夫？”