先生曰：“人若真實切己用功不已，則于此心天理之精微，日見一日，私欲之細微，亦日見一日。若不用克己功夫，終日只是說話而已，天理終不自見，私欲亦終不自見。如人走路一般。走得一段，方認得一段，走到歧路處，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能盡知，只管閑講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。”

譯文

陸澄問：“盡知然后才可以談及誠意。現在天理私欲還不能完全明白，怎么能在克己上用功呢？”

先生說：“人如果真的踏實踐行不斷用功，那么人心中對天理的精深微妙，能夠逐日增進認識，對私欲的細小隱微，也能夠逐日增進認識。如果不在克己上下功夫，整天也就是說些空話而已，終究無法看到天理，也終究無法明白私欲。這就像人們走路，走一段路，方才認得一段路，走到歧路口，有疑惑就詢問，問了再走，這樣才能逐漸到達想要去的地方。現在的人不肯存養已知的天理，不肯摒除已知的私欲，卻只管發愁不能完全知道的事，只管說空話，有什么好處？等到克得自己沒有私欲可以克除，再發愁不能完全知道的事，也為時不晚。”

陸澄錄五十二

問：“道一而已。古人論道往往不同，求之亦有要乎？”

先生曰：“道無方體，不可執著，卻拘滯于文義上求道，遠矣。如今人只說天，其實何嘗見天？謂日月風雷即天，不可，謂人物草木不是天，亦不可。道即是天，若識得時，何適[173]而非道？人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。若解向里尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道，亙古亙今，無終無始，更有甚同異？心即道，道即天，知心則知道知天。”

又曰：“諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求始得。”

譯文

陸澄問：“道就是一。古人談論道，見解往往不同，求道是否也有要領在呢？”

先生說：“道沒有方向和形體，不可執著，拘束于文義之中求道，離道的本意就遠了。現在的人只說天，其實哪里見過天呢？認為日月風雷是天，是不對的，認為人物草木不是天，也是不對的。道就是天，如果能認識到這一點，什么都是道。人僅憑借自己的片面見解，認定道只是這樣，所以道才有所不同。如果知道要向深處探求，明白自己心體，那么就無時無處不是這個道，古今交錯，不分始終，又有什么異同？心就是道，道就是天，明白了心也就知道、知天了。”

先生又說：“各位要想實際看到這個道，必須要從自己心中體會認識，不借助心外尋求，才可以。”

陸澄錄五十三

問：“名物度數，亦須先講求否？”

先生曰：“人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體果有未發之中，自然有發而中節之和，自然無施不可。茍無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干[174]，只是裝綴臨時，自行不去。亦不是將名物度數全然不理，只要‘知所先后，則近道’。”

又曰：“人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂，稷之種[175]，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理。其運用處，皆從天理上發來，然后謂之才。到得純乎天理處，亦能‘不器’[176]。使夔稷易藝而為，當亦能之。”

又曰：“如‘素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難’，皆是‘不器’。此惟養得心體正者能之。”

譯文

陸澄問：“名稱、實物、儀則、數目，也需要先研究嗎？”

先生說：“人只要能成就自己的心體，那么就能在其中應用了。倘若心體已經存養得果真有了未發之中，自然也就有發而中節之和，自然是什么都可以做。如果沒有這樣的心，即使事先能夠研究世上許多的名稱、實物、儀則、數目，與自己原本并不相關，只是臨時的點綴裝飾，自行不去。這也不是完全不管名稱、實物、儀則、數目，只要‘知道所做事情的先后順序，就接近道了’。”

先生又說：“人要根據自己的天賦造就自己，才是他所能做的事。比如樂官夔擅長音樂，后稷棄擅長種植，這是他們的資質天性如此而造成的。造就一個人，也只是要他的心體天理純粹。運用事物的時候，都從天理上生發出來，然后才可以稱為‘才賦’。達到天理純粹的境界，也能‘用途不局限于一個方面’。讓夔和稷交換才能，應當也是能夠做到的。”

先生又說：“例如‘平素富貴，就做富貴時該做的事。平素患難，就做患難時該做的事’，都是用途不局限于一個方面。這只有心體存養得純正的人才能做到。”

陸澄錄五十四

“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。”[177]時先生在塘邊坐，傍有井，故以之喻學云。

譯文

“與其得到數頃大但沒有源頭的池塘水，不如得到數尺大但有水源的井水，這樣生機就會無盡。”當時，先生在水塘邊坐，旁邊有井，于是用它們來比喻學問。

陸澄錄五十五

問：“世道日降，太古時氣象，如何復見得？”

先生曰：“一月便是一元。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時游一般。”[178]

譯文

陸澄問：“現在世風日下，遠古時期的氣象怎么能再看到呢？”

先生說：“一個月就是一元。人平常日出時起身坐定，還沒有與事物接觸，這時心中的清明景象，就像是在伏羲時期見游一樣。”

陸澄錄五十六

問：“心要逐物，如何則可？”

先生曰：“人君端拱清穆，六卿分職[179]，天下乃治。心統五官[180]，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上。耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部。要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體？六卿亦皆不得其職。”

譯文

陸澄問：“心要追求外物，應該怎么辦？”

先生說：“人世君主莊嚴臨朝，清簡為政，六卿分掌職責，天下就安定太平了。人心統領五官，也要這樣。如今眼睛要看時，心就追求色相。耳朵要聽時，心就追求聲音。就如人世君主要選官的時候，就親自到吏部去。要調動軍隊的時候，就親自去坐在兵部。這樣，豈不是有失君王的身份嗎？六卿也都無法盡到他們的職責了。”

陸澄錄五十七

善念發而知之，而充之。惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。圣人只有此，學者當存此。

譯文

善念萌發，要有所了解，有所擴充。惡念萌發，要有所了解，有所遏制。知道擴充善念遏制惡念，都是志向，是天賦的智慧。圣人只有這些，學者應該存養這些。

陸澄錄五十八

澄曰：“好色，好利，好名等心，固是私欲。如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？”

先生曰：“畢竟從好色，好利，好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。汝若于貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，著[181]有甚閑思慮？[182]此便是‘寂然不動’[183]，便是‘未發之中’，便是‘廓然大公’[184]，自然‘感而遂通’，自然‘發而中節’，自然‘物來順應’。”

譯文

陸澄說：“好色，貪財，慕名這些心思，固然是私欲。但像是閑思雜念這些，為什么也稱為私欲呢？”

先生說：“這些畢竟還是從好色，貪財，慕名等的根源上生發的，自己尋求這些根源就能發現。比如你心中一定知道自己沒有做盜賊的念頭，為什么呢？因為你原本就沒有這種心思。你如果對財物美色名利等等的心思，全都像不做盜賊的念頭一樣，消滅干凈，徹徹底底只是心的本體，有什么閑雜思慮呢？這就是‘寂然不動’，就是‘未發之中’，就是‘廓然大公’，自然也就‘感而遂通’，自然能夠‘發而中節’，自然可以‘物來順應’。”

陸澄錄五十九

問“志至氣次”[185]。

先生曰：“‘志之所至，氣亦至焉’之謂，非‘極至次貳’之謂。‘持其志’，則養氣在其中。‘無暴其氣’，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。”

譯文

陸澄向先生請教“志至氣次”的問題。

先生說：“這是說‘心志所到達的地方，氣節也跟著到達’的意思，而不是‘心志是極致，氣節次之’的意思。‘堅持心志’，存養氣節就在其中了。“氣節不出現問題”，也就是堅持心志。孟子為了拯救告子的偏見，所以才這樣輔助著解釋。”

陸澄錄六十

問：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高。’[186]如何？”先生曰：“不然，如此卻乃偽也。圣人如天，無往而非天。三光之上，天也，九地[187]之下，亦天也，天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也。賢人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞，是賢人未嘗引而自高也。引而自高，則偽矣。”

譯文

陸澄問：“先儒說，‘圣人的道行，一定是自我減損而謙卑的。賢人的言論，則是自我推舉而高看的。’這句話怎么樣？”

先生說：“不對，這樣就是虛假詭詐的。圣人就如同天，無論到哪里天都在。日月星辰之上，是天，三界九泉之下，也是天，天什么時候自我減損而謙卑了呢？這就是所謂的大而化之。賢人就如同山岳，保持著它的高度而已。但是百仞高的山岳不能延長變成千仞的高度，千仞高的山岳不能延長變成萬仞的高度，這就是賢人從未自我推舉而高看。自我推舉而高看，就是虛假詭詐了。”

陸澄錄六十一

問：“伊川謂‘不當于喜怒哀樂未發之前求中’[188]，延平卻教學者看未發之前氣象[189]。何如？”

先生曰：“皆是也。伊川恐人于未發前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中[190]，故令只于涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。皆古人不得已誘人之言也。”

譯文

陸澄問：“伊川先生（程頤）說‘不應在喜怒哀樂沒有生發出來之前追求中和’，延平先生（李侗）卻教導學者注意沒有生發出來之前的氣象。這兩種觀點怎么樣呢？”

先生說：“這都是對的。伊川先生惟恐人們在沒有生發出來之前追求中和，把中和當成一件事物來看待，就像我曾經說過的把氣節堅定當作中和一樣，因此教導大家只在涵養省察上用功。延平先生惟恐人們沒有下手之處，因此教導大家時時刻刻追求沒有生發出來之前的氣象，讓人正眼相看、側耳而聽的都只是這種氣象，就是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。這都是古人不得已教導眾人的話。”

陸澄錄六十二

澄問：“喜怒哀樂之中和，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中和乎？”

先生曰：“在一時一事，固亦可謂之中和，然未可謂之大本達道。人性皆善，中和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然后謂之大本，無所不和，然后謂之達道，惟天下之至誠，然后能立天下之大本。”

曰：“澄于中字之義尚未明。”

曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻。[191]中只是天理。”

曰：“何者為天理？”

曰：“去得人欲，便識天理。”

曰：“天理何以謂之中？”

曰：“無所偏倚。”

曰：“無所偏倚，是何等氣象？”

曰：“如明鏡然，全體大用[192]，略無纖塵染著。”

曰：“偏倚是有所染著，如著在好色好利好名等項上，方見得偏倚。若未發時，美色名利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”

曰：“雖未相著，然平日好色好利好名之心，原未嘗無。既未嘗無，即謂之有，既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色好利好名等項一應[193]私心，掃除蕩滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜怒哀樂未發之中，方是天下之大本。”