譯文

陸澄問：“喜怒哀樂的中和，就全體來講常人無法全都具有。譬如遇到一件小事應當喜怒的，平時沒有喜怒之心，到事情來臨的時候，也能做到中和氣節，也能稱為中和嗎？”

先生說：“就一時一事而言，固然也可以稱之為中和，然而不能稱之為最大的根本和普遍的規則。人性生來都是善的，中和是人人原本就有的，怎么能說沒有呢？但常人之心既然昏暗而被蒙蔽，那么他的本體雖然也時時生發出現，終究還是明明滅滅，不是心的全體大用。無所不中，然后才能稱之為最大的根本，無所不和，然后才能稱之為普遍的規則，唯有天下的至誠，才能確立天下最大的根本。”

陸澄說：“我還沒有明白‘中’字的含義。”

先生說：“這必須要從自心體察認知當中出現，不是言語能夠比喻的。中就是天理。”

陸澄說：“什么是天理？”

先生說：“摒除私欲，就能識得天理。”

陸澄說：“天理為什么能稱為中？”

先生說：“無所偏倚。”

陸澄說：“無所偏倚，是什么樣的氣象？”

先生說：“像明鏡一樣，通體大用，沒有一點塵埃沾染。”

陸澄說：“偏倚是有所污染，例如污染在好色貪財慕名等事上，方才能夠看出偏倚。若是沒有生發之時，美色名利都還沒有顯現，何以能知道有所偏倚呢？”

先生說：“雖然沒有顯現，但平日里好色貪財慕名的心原本并不是沒有。既然并不是沒有，也就是有，既然是有，也就不能稱之為無所偏倚。例如得了瘧疾的人，雖然有時并不發病，但病根沒有祛除，那么也就不能稱之為無病的人。必須是平時好色貪財慕名等等一切私欲，全部掃除清理干凈，沒有一分一毫存留，而心中完全空寂，純粹是天理，才能稱之為喜怒哀樂未發之中，才是天下最大的根本。”

陸澄錄六十三

問：“‘顏子沒而圣學亡。’[194]此語不能無疑。”

先生曰：“見圣道之全者惟顏子，觀喟然一嘆[195]可見。其謂‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮’，是見破后如此說。博文約禮，如何是善誘人？學者須思之。道之全體，圣人亦難以語人，須是學者自修自悟。顏子‘雖欲從之，末由也已’，即文王望道未見意[196]。望道未見，乃是真見。顏子沒，而圣學之正派，遂不盡傳矣。”

譯文

陸澄問：“‘顏子死后，孔子的圣學就滅亡了。’我無法摒除對這句話的疑惑。”

先生說：“見聞孔子圣家道行最全面的，只有顏子，從他的嘆息中可以看出。他說‘夫子逐步由淺入深地教育弟子，用文識讓弟子變得淵博，用禮儀約束弟子的行為規范’，是勘破了之后才這樣說的。文識淵博、禮儀約束，怎么是善于教導別人呢？學者必須要思考這個問題。道行的全體，即使圣人也難以對人說明，必須由學者自己修行，自己體悟。顏子說的‘雖然想要跟從學習，卻無章可循’，也就是文王望見了道卻像沒有看見的本意。望見了道卻像沒有看見，才是真正的識見。顏子死后，孔子圣學的正宗學識，也就無法完全流傳下來了。”

陸澄錄六十四

問：“身之主為心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著為物，是如此否？”

先生曰：“亦是。”

譯文

陸澄問：“身的主宰是心，心的明敏是知，知的發動是意，意涉的對象是物，是這樣嗎？”

先生說：“也對。”

陸澄錄六十五

只存得此心常見在便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳。

譯文

只要時常存養本心就是學。過去和未來的事，思考它們又有什么益處呢？只是舍棄本心而已。

陸澄錄六十六

言語無序，亦足以見心之不存。

譯文

言語的混亂，也足以看出本心的缺乏存養。

陸澄錄六十七

尚謙問孟子之“不動心”與告子異。

先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不動。孟子卻是集義到自然不動。”

又曰：“心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理，性元不動，理元不動，集義是復其心之本體。”

譯文

薛侃向先生請教孟子的“不動心”和告子的區別。

先生說：“告子是硬抓著這顆心，強迫它不動。孟子卻是積善合道到心自然不動。”

先生又說：“心之本體原本是不動的。心之本體就是天性，天性就是天理，天性原本不動，天理原本不動，積善合道就是恢復心之本體。”

陸澄錄六十八

萬象森然時亦沖漠無朕，沖漠無朕，即萬象森然。沖漠無朕者一之父，萬象森然者精之母。一中有精，精中有一。

譯文

萬物豐盛時也空寂無形，空寂無形，就是萬物豐盛。空寂無形是一的父親，萬物豐盛是精的母親。一中有精，精中有一。

陸澄錄六十九

心外無物。如吾心發一念孝親，即孝親便是物。

譯文

心外無物。例如說，我心中生發孝敬父母親人的念頭，那么，孝敬父母親人就是物。

陸澄錄七十

先生曰：“今為吾所謂格物之學者，尚多流于口耳。況為口耳之學者，能反于此乎？天理人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間，已有多少私欲。蓋有竊發而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放[197]著不循，講人欲來頓放著不去，豈格物致知之學？后世之學，其極至，只做得個‘義襲而取’的功夫。”

譯文

先生說：“現在學習我所謂的格物之學的人，大多尚且還停留在口授耳聞的級別上。更何況專習口耳皮毛之學的人，能不這樣嗎？天理私欲，精妙細微之處必須時刻用力省察克治，方能逐漸有所發現。現在在說話的時候，雖然只是在講求天理，不知道心里倏忽之間，已經產生了多少私欲。有偷偷萌發而無法查知的私欲，即使能夠用力省察，尚且不容易被發現，何況只是空談闊論，能全部查知嗎？如今只管講求天理，卻放在一邊不遵循著做，講求私欲，卻放在一邊不摒除，怎么會是格物致知之學呢？后世的學問，即使到了極致，也只能做一個‘一時正義’的功夫而已。”

陸澄錄七十一

問格物。

先生曰：“格者，正也。正其不正，以歸于正也。”

譯文

陸澄向先生請問格物。

先生說：“格，就是正。糾正那些不正的，讓它們歸于正道。”

陸澄錄七十二

問：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”

曰：“然。”

譯文

陸澄問：“知止，就是知道至善只在我的心中，原本不在心外，而后安定志向。”

先生說：“對。”

陸澄錄七十三

問：“格物于動處用功否？”

先生曰：“格物無間動靜，靜亦物也。孟子謂‘必有事焉’，是動靜皆有事。”

譯文

陸澄問：“格物是要在動處用功嗎？”

先生說：“格物不分動靜，靜也是物。孟子所說的‘一定要做集義養氣的事’，是動靜都有事。”

陸澄錄七十四

功夫難處，全在格物致知上，此即誠意之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身功夫，亦各有用力處。修身是已發邊，正心是未發邊。心正則中，身修則和。

譯文

功夫的難處，都在格物致知上，這就是是否誠意的事。意誠，大體上心也就自然中正，身也就自然修養。然而中正內心、修養自身的功夫，也各自有用力的地方。修養自身是在已發，中正內心是在未發。心正則是中，身修則是和。

陸澄錄七十五

自格物致知至平天下，只是一個“明明德”，雖親民亦明德事也。[198]明德是此心之德，即是仁。“仁者以天地萬物為一體”[199]，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。

譯文

從格物致知到平天下，只是一個“明明德”，即使親民也是明德的事。明德是此心中的德，也就是仁。“仁者以天地萬物為一體”，假使有一事一物失去安身之所，就是我的仁還有不完全之處。

陸澄錄七十六

只說“明明德”而不說親民，便似老佛。[200]

譯文

只說“明明德”而不說親民，就像道教、佛教的學說一樣了。

陸澄錄七十七

至善者性也。性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復其本然而已。[201]

譯文

至善，就是天性。天性原本沒有一絲一毫的惡，所以稱為至善。存留它，這是恢復天性的本來面目而已。

陸澄錄七十八

問：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不為向時之紛然外求，而志定矣。定則不擾擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意只在此處。千思萬想，務求必得此至善，是能慮而得矣。如此說是否？”

先生曰：“大略亦是。”

譯文

陸澄問：“知道至善就是我的天性，我的天性在我心中具備，我的內心是至善存留的地方，于是，也就不會像從前那樣慌亂于向外尋求，心志也就能夠安定了。心志安定就不困擾，于是就得安寧，內心靜謐安寧就不妄動，于是就能安穩，安穩就能一心一意在至善上尋求。千思萬想，務必要尋求得這種至善，這就能思考而得到至善了。這樣講正確嗎？”

先生說：“大體上是這樣。”

陸澄錄七十九

問：“程子云：‘仁者以天地萬物為一體’[202]，何墨氏兼愛[203]，反不得謂之仁？”

先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而后漸漸至于六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟其漸，所以便有個發端處。惟其有個發端處，所以生。惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處。抽芽然后發干，發干然后生枝生葉，然后是生生不息。若無芽，何以有干有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在，有根方生，無根便死，無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處，如木之抽芽。自此而仁民，而愛物，便是發干生枝生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處。[204]不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本[205]，卻是仁理從里面發生出來。”

譯文

陸澄問：“明道先生（程顥）說‘仁者以天地萬物為一體’，為何墨子的兼愛，反而不能稱之為仁？”

先生說：“這也很難講明，必須由各位自己體會認知出來才能明白。仁是萬物造化生生不息的天理，雖然遍布身邊，無處不在，然而它的流動萌生，也只是逐漸出現的，所以說是生生不息。譬如，從冬至時，一陽開始產生，一定是一陽先產生，然后逐步到六陽的出現，如果沒有一陽的產生，怎么有六陽呢？陰也是一樣的。正由于有這種漸次的步驟，所以就有個開端的地方。正由于有這個開端的地方，所以能夠生發。正由于有了生發，所以才有不息不止。譬如說樹木，開始抽出嫩芽的時候，就是樹的生長開端。抽芽然后長出樹干，長出樹干然后長出枝葉，然后是生生不息。如果沒有抽芽，怎么會有樹干和枝葉呢？能夠抽出嫩芽，一定是下面有樹根在，有根才能存活，沒有根就死了，沒有根又怎么能抽芽呢？父子兄弟的愛，就是人心的生長開端，就像樹木抽芽，從這里開始仁民，開始愛物，就是生長了樹干和枝葉。墨子的兼愛沒有區別，是將自己家的父子兄弟與路人一樣看待，就失去了發端。不抽芽，便知道它沒有樹根，也就不是生生不息，怎么能稱之為仁？孝悌之心是仁的根本，仁理卻是從孝悌之心里面生發出來的。”

陸澄錄八十

問：“延平[206]云：‘當理而無私心。’當理與無私心，如何分別？”

先生曰：“心即理也。無私心，即是當理。未當理，便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。”

又問：“釋氏于世間一切情欲之私，都不染著，似無私心。但外棄人倫，卻似未當理。”

曰：“亦只是一統事，都只是成就他一個私己的心。”

以上元靜所錄（凡八十條）

譯文

陸澄問：“延平先生說，‘合理而沒有私心’。合理和沒有私心，怎么區別？”

先生說：“人心就是天理。沒有私心，就是合乎天理。沒能合乎天理，就是私心。如果分析人心和天理來論述這件事，恐怕也不恰當。”

陸澄又問：“佛教對于世間一切情欲私心，都不沾染，似乎沒有私心。但是對外拋棄人倫，卻似乎也是不合乎天理。”

先生說：“也都是同一件事，都只是成就他一個私欲對己的心。”

以上由門人陸元靜記錄（共八十條）。