薛侃錄一

侃[207]問：“持志如心痛。一心在痛上，安有功夫說閑話，管閑事？”

先生曰：“初學功夫如此用亦好，但要使知‘出入無時，莫知其鄉’[208]。心之神明，原是如此，功夫方有著落。若只死死守著，恐于功夫上又發病。”

譯文

薛侃問：“持守志向猶如心痛。一心都在痛苦上思考，怎么有時間說閑話管閑事呢？”

先生說：“初學時這樣下功夫也很好，但必須要明白‘出入無時，莫知其鄉’。心中的神明原是如此，所用功夫才有見地。如果只是死守志向，恐怕在功夫上又會出現問題。”

薛侃錄二

侃問：“專涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？”

先生曰：“人須是知學。講求，亦只是涵養。不講求，只是涵養之志不切。”

曰：“何謂知學？”

曰：“且道為何而學？學個甚？”

曰：“嘗聞先生教，學是學存天理。心之本體，即是天理。體認天理，只要自心地無私意。”

曰：“如此，則只須克去心意便是，又愁甚理欲不明？”

曰：“正恐這些私意認不真。”

曰：“總是志未切。志切，目視耳聽皆在此，安有認不真的道理？是非之心，人皆有之，不假外求。講求亦只是體當自心所見，不成去心外別有個見。”

譯文

薛侃問：“只修涵養而不致力于講求，把私欲認作天理，怎么辦呢？”

先生說：“人應當知學。講求，也只是涵養。不講求，只是涵養的心志不真切。”

薛侃說：“什么是知學？”

先生說：“你且說說為什么要求學？學些什么？”

薛侃說：“曾經聽聞先生教誨，求學是學習存養天理。心的本體，就是天理。體會認知天理，只要自己心地里沒有私意。”

先生說：“既然這樣，那只需要克除私心私意就可以了，又愁什么天理私欲辨認不清？”

薛侃說：“正是擔心這些私意認不真切。”

先生說：“終究還是志向不夠真切。志向真切了，目視耳聽的都在這里，哪有認不真切的道理呢？分辨是非的能力，人人都有，不需要向外尋求。講求也只是體會自己心中所見到的，不是到心外尋求其他的見識。”

薛侃錄三

先生問在座之友，比來功夫何似？

一友舉虛明意思。先生曰：“此是說光景。”

一友敘今昔異同。先生曰：“此是說效驗。”

二友惘然。請問。

先生曰：“吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切功夫。[209]如此則人欲日消，天理日明。若只管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是功夫。”

譯文

先生問在座的學友，最近求學功夫怎么樣？

一位學友以內心清虛明亮比喻。先生說：“這是說表面景象。”

一位學友講述現在和從前的異同。先生說：“這是說效果。”

二位學友感到迷惘，向先生請教。

先生說：“我等現在用功，就是要使為善的心真切。善心真切，見到善事就會提升，有了過錯就即改正，才是真切功夫。像這樣，私欲就日漸消除，天理就日漸明朗。如果只管尋求表面景象，言說功用成果，這卻是助長向外尋求的毛病了，不是求學真正功夫。”

薛侃錄四

朋友觀書，多有摘議晦庵者。先生曰：“是有心求異，即不是。吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫厘千里之分，不得不辯。然吾之心與晦庵之心，未嘗異也。若其余文義解得明當處，如何動得一字？”

譯文

朋友們看書，常常節選議論朱子的學論。先生說：“這是故意存心挑毛病，是錯誤的。我的學說與朱子的常有不同，是學習入門下手的地方有毫厘千里的區別，不得不分辨清楚。然而我的心和朱子的心，未嘗有什么不同。譬如說朱子其他文義解釋得明晰妥當的地方，我又怎能改動一字呢？”

薛侃錄五

希淵問：“圣人可學而至，然伯夷伊尹于孔子，才力終不同，其同謂之圣者安在？”

先生曰：“圣人之所以為圣，只是其心純乎天理，而無人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。堯舜猶萬鎰，文王孔子猶九千鎰，禹湯武王猶七八千鎰，伯夷伊尹猶四五千鎰，才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之圣人，猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。以五千鎰者而入于萬鎰之中，其足色同也。以夷尹而廁之堯孔之間，其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足色，而不在分兩。所以為圣者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為圣人。猶一兩之金，比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰‘人皆可以為堯舜’者以此。學者學圣人，不過是去人欲而存天理耳，猶煉金而求其足色。金之成色所爭不多，則鍛煉之工省，而功易成，成色愈下，則鍛煉愈難。人之氣質，清濁粹駁，有中人以上，中人以下。其于道，有生知安行，學知利行，其下者，必須人一己百，人十己千，及其成功則一。后世不知作圣之本是純乎天理，卻專去知識才能上求圣人，以為圣人無所不知，無所不能，我須是將圣人許多知識才能，逐一理會始得，故不務去天理上著功夫，徒弊精竭力，從冊子上鉆研，名物上考索，形跡上比擬。知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽，正如見人有萬鎰精金，不務鍛煉成色，求無愧于彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰，錫鉛銅鐵，雜然而投，分兩愈增，而成色愈下，既其梢末，無復有金矣。”[210]

時曰仁在旁曰：“先生此喻，足以破世儒支離之惑，大有功于后學。”

先生又曰：“吾輩用力，只求日減，不求日增。[211]減得一分人欲，便是復得一分天理，何等輕快脫灑？何等簡易？”

譯文

蔡希淵問：“圣人的境界可以通過學習而到達，然而伯夷伊尹比之孔子，他們的才力終究有所欠缺，卻同樣被稱作圣人，這是為什么呢？”

先生說：“圣人之所以是圣人，只是因為他們的心純粹是天理，而沒有私欲摻雜。就像精金之所以是精金，只是因為它的成色充足，而沒有銅鉛摻雜。人到了純粹天理的境界才會成為圣人，金到了足夠充實的成色才是精金。然而圣人的才力，也有大小不同，就像金的分兩有輕有重。堯、舜如同萬鎰重的金，文王、孔子如同九千鎰重的金，夏禹、商湯、武王如同七八千鎰的金，伯夷、伊尹如同四五千鎰的金，才力不同，然而純粹天理的心相同，都可以稱為圣人，就像分兩雖然不同，然而成色充足相同，都可以稱為精金。將五千鎰金放入萬鎰金中，它們的足色程度相同。將伯夷、伊尹和堯帝、孔子放在一起，他們內心的純粹天理是相同的。因此之所以是精金的，在于它們的成色充足，而不在分兩多少。之所以是圣人的，在于他們內心的純粹天理，而不在才力大小。因此即使是一介凡人，只要愿意學習，使得內心純粹天理，那么也可以成為圣人。如同一兩重的金子，與萬鎰之金相比，分兩雖然懸殊極大，然而就成色充足來看，則可以無愧。因此說‘常人都可以成為堯舜’的話，就是這樣。學者學習圣人，不過是驅除私欲而存養天理而已，如同煉金追求足夠的成色。金子的成色區別不大，那么錘鍛煉金的功夫可以節省，而功效容易達成，成色越差，錘鍛煉金越難。人的氣質，清澈渾濁雜而不一，有平常人之上、平常人之下的區別。對于道行來說，有生知安行、學知利行的區別。天資在平常人之下的人，必須是別人一分努力，自己百分努力，別人十分努力，自己千分努力，最后取得的成功是同樣的。后世的人不知道成就圣人的根本在于純粹天理，卻專在知識才能上努力來尋求成為圣人的途徑，以為圣人就是無所不知，無所不能，我必須要將圣人的許多知識才能逐一學會才行，因此不著手在天理上下功夫，而只是白白浪費精力，從書冊上鉆研，名物上考據，行為上模仿。得到的知識越廣博，而私欲越發滋生增長，才力越高，天理越被蒙蔽，正如同看見別人擁有萬鎰精金，不去著手鍛煉成色，以求不比對方金子的精純差，反而只妄想在分兩上比肩，務必要與對方的萬鎰之重相同，將錫鉛銅鐵混雜在一起投入冶煉，分兩越增長，成色越低下，等煉到最后，就不再有金子了。”

當時，徐愛在一旁說道：“先生這個比喻，足以打破現在儒者散亂的疑惑，對于后來學者大有功績。”

先生又說：“我們用功學習，只追求日漸減少，不追求日漸增加。減少一分私欲，就是恢復一分天理，多么的輕快灑脫啊！多么簡單便易啊！”

薛侃錄六

士德問曰：“格物之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。文公聰明絕世，于此反有未審。何也？”

先生曰：“文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開來，[212]故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。[213]到得德盛后，果憂道之不明，如孔子退修六籍，刪繁就簡[214]，開示來學，亦大段不費甚考索。[215]文公早歲便著許多書，晚年方悔是倒做了。”

士德曰：“晚年之悔，如謂‘向來定本之誤’，又謂‘雖讀得書，何益于吾事’？又謂‘此與守書籍，泥言語，全無交涉’[216]，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣。”

曰：“然。此是文公不可及處。他力量大，一悔便轉，可惜不久即去世，平日許多錯處皆不及改正。”

譯文

楊士德問道：“格物的學說，正像先生所教誨的，明白簡易，人人都能懂。朱子聰明絕世，對于格物反而有不清楚的地方。為什么呢？”

先生說：“朱子的精神氣魄偉大，這是他早年原本就計劃要繼往開來，因此一向只在考證著述上用功。如果先切合自己進行修養，自然沒有時間顧及這些。待到德行盛大后，果然開始憂慮道行的晦暗不明，就像孔子退而修訂六經，刪繁就簡，以開導啟示后來學者，也大概不需要什么考證。朱子早年就著述了許多書，到晚年時才后悔是顛倒下了功夫。”

楊士德說：“朱子晚年悔悟，例如他說‘向來定本之悟’，又說‘雖讀得書，何益于吾事？’又說‘此與守書籍，泥言語，全無交涉’，這是他到了此時才后悔從前用功的錯誤，才去切合自己進行修養。”

先生說：“是的。這是朱子不能被別人趕上的地方。他的力量大，一經悔悟就能轉變，可惜不久之后就去世了，平日里許多錯處都沒能來得及改正。”

薛侃錄七

侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”

先生曰：“未培未去耳。”

少間曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。”

侃未達。

曰：“天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”

曰：“然則無善無惡乎？”

曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動于氣，即無善無惡，是謂至善。”

曰：“佛氏亦無善無惡。何以異？”

曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。圣人無善無惡，只是無有作好，無有作惡，不動于氣，然遵王之道，會其有極，[217]便自一循天理，便有個裁成輔相。[218]”

曰：“草既非惡，即草不宜去矣？”

曰：“如此卻是佛老意見。草若有礙，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作惡。”

曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻似無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循于理。不去，又著一分意思。如此即是不曾好惡一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不著意思？”

曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。”

曰：“然則善惡全不在物。”

曰：“只在汝心。循理便是善，動氣便是惡。”

曰：“畢竟抑無善惡。”

曰：“在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。將格物之學錯看了。絳日馳求于外，只做得個義襲而取。終身行不著，習不察。”

曰：“如好好色，如惡惡臭，則如何？”

曰：“此正是一循于理。是天理合如此。本無私意作好作惡。”

曰：“如好好色，如惡惡臭。安得非意？”

曰：“卻是誠意。不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦看不得一分意。故有所忿懥、好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此即知未發之中。”

伯生曰：“先生云，‘草有妨礙，理亦宜去’。緣何又是軀殼起念？”

曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”[219]

譯文

薛侃在除去花間雜草的時候，有感問道：“為什么天地之間的善難以培養，惡難以鏟除？”

先生說：“是沒有培養也沒有鏟除而已。”

不多久，先生又說：“這樣看待善惡，都從外表上興發念頭，就是錯的。”

薛侃沒有理解。

先生說：“天地生物，像花草一樣，哪有善惡區別呢？你想要賞花，那么就認為花是善的，草是惡的。如果要用到草的時候，又認為草是善的了。這樣的善惡，都是從你心中的喜好和厭惡生發出來的，因此知道是錯的。”

薛侃說：“既然這樣，那么就是沒有善也沒有惡了？”

先生說：“沒有善惡是天理寧靜，具有善惡是氣節變動。氣節不動，就是沒有善惡，就可以稱為至善了。”

薛侃問：“佛教也推崇沒有善惡，有什么區別？”