先生說：“佛教著眼在沒有善惡，就一切都不管，不能治理天下。圣人沒有善惡，只是不刻意喜好，不刻意為惡，氣節(jié)不動，然而遵從王的道行，待到達極致，就自然遵循天理，就能籌謀成就，輔佐幫助。”

薛侃問：“既然草不是惡的，那么就不應該除去草了？”

先生說：“這樣又是佛教、道教的意見了。如果草對你有所妨礙，為什么不除去呢？”

薛侃說：“這樣做就又是刻意喜好、刻意為惡了。”

先生說：“不刻意喜好或為惡，并不是完全沒有喜好和厭惡，那就像是沒有知覺的人了。所說的不刻意去做的人，只是說喜好為惡都要遵循天理。不除去這些，就又增添了一分意思。這樣就和沒有喜好或為惡一樣了。”

薛侃說：“除草怎樣才是遵循天理，沒有其他意思呢？”

先生說：“草妨礙了你，天理來講也應該除去，那就要這樣做。偶爾雖然沒有立即全部除去，也不成為心中的拖累。如果有一分在意的話，心體就會被拖累，就會有許多動搖氣節(jié)的地方。”

薛侃說：“也就是說，善惡完全不在于物了。”

先生說：“只在于你的心。遵循天理就是善，動搖氣節(jié)就是惡。”

薛侃錄八

先生謂學者曰：“為學須得個頭腦功夫，方有著落。縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事于學，只做個義襲而取。只是行不著，習不察，非大本達道也”。

又曰：“見得時，橫說豎說皆是。若于此處通，彼處不通，只是未見得。”

譯文

先生對求學的人說：“做學問必須得有個頭腦的功夫，才有著落。即使未能無間，如同舟有舵，一提就醒。不這樣，即使從事于學問，也只是做個依意義沿襲而取的事罷了。只是做事不彰顯，學習不察覺，不是學習的大本達道。”

先生又說：“見到真道時，橫說豎說都是。如果在此處通達，彼處不通達，只是沒有見得真道。”

薛侃錄九

或問：“為學以親故，不免業(yè)舉之累。”[220]

先生曰：“以親之故而業(yè)舉為累于學，則治田以養(yǎng)其親者亦有累于學乎？先正云：‘惟患奪志。’[221]但恐為學之志不真切耳。[222]”

譯文

有人說：“想要做學問，但由于父母（主張）的原因，不免有科舉的拖累。”

先生說：“由于父母的原因參加科舉考試而妨礙了學習，那么，為了奉養(yǎng)父母而種田，也妨礙學習嗎？前賢說過‘只擔心失去志向’，只需要擔心做學問的志向不真切而已。”

薛侃錄十

崇一[223]問：“尋常意思多忙。有事固忙，無事亦忙。[224]何也？”

先生曰：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰。故不先不后，不急不緩。雖千變?nèi)f化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息。雖酬酢萬變，常是從容自在。所謂‘天君泰然，百體從令’。若無主宰，便只是這氣奔放。如何不忙？”

譯文

崇一問：“平時總是說要多忙。有事情固然要忙，沒有事情也忙。為什么？”

先生說：“天地氣機，本來沒有一刻的停止。然而有個主宰，所以不先不后，不急不緩。即使千變?nèi)f化，但是主宰常定。人應這個主宰而生活。如果主宰安定時，就同天地運行一樣不停止。雖然應對的方法千變?nèi)f化，卻常常是從容自在。所謂‘內(nèi)心泰然，全身都聽從心的命令。’如果沒有主宰，只有氣在心中四處奔流，怎么能不忙呢？”

薛侃錄十一

先生曰：“為學大病在好名”。

侃曰：“從前歲，自謂此病已輕。此來精察，乃知全未。豈必務外為人？只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發(fā)來”。

曰：“最是。名與實對。務實之心重一分，則務名之心輕一分。全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心，如饑之求食，渴之求飲，安得更有功夫好名”？

又曰：“‘疾沒世而名不稱’[225]。稱字去聲讀。亦‘聲聞過情，君子恥之’[226]之意。實不稱名，生猶可補。歿則無及矣。‘四十五十而無聞’[227]，是不聞道，非無聲聞也。孔子云，‘是聞也，非達也’[228]。安肯以此望人”？

譯文

先生說：“做學問學最大的弊病就是好名。”

薛侃說：“自前年起，自我感覺好名的毛病已經(jīng)減輕許多。最近仔細省察，才知道這個毛病完全沒有去掉。豈止是僅僅做到外在不愛好名聲的樣子給人看就算是不好名了？只要聽到夸贊就喜悅，聽到毀謗就憂悶，就是好名的毛病在發(fā)作。”

先生說：“十分正確。名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有一絲求名之心。如果務實的心猶如饑而求食、渴而求飲，哪來還會有好名的功夫？”

先生又說：“‘擔心隱沒于世但是名聲不相稱’的‘稱’字讀去聲，也就是‘名聲超過實際情況，君子以之為恥’的意思。實與名不相符，活著尚可彌補，死了就來不及了。孔子認為‘四十歲五十歲而無聞’，（其中的“聞”字）是指沒有聞道，并非指聲譽。孔子說：‘是聞（聞道）也，非達（顯達）也’，他怎么會以是否有名聲而看待別人呢？”

薛侃錄十二

侃多悔。

先生曰：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯于中，則又因藥發(fā)病。”

譯文

薛侃經(jīng)常悔悟。

先生說：“悔悟是治病的藥，然而重在改正錯誤。如果把悔悟念頭留在心里，那么又會因藥而生病。”

薛侃錄十三

德章曰：“聞先生以精金喻圣，[229]以分兩喻圣人之分量，以鍛煉喻學者之功夫，最為深切。惟謂堯舜為萬鎰，孔子為九千鎰，疑未安。”

先生曰：“此又是軀殼上起念，故替圣人爭分兩。若不從軀殼上起念，即堯舜萬鎰不為多，孔子九千鎰不為少。堯舜萬鎰，只是孔子的，孔子九千鎰，只是堯舜的，原無彼我，所以謂之圣，只論精一，不論多寡。只要此心純乎天理處同，便同謂之圣。若是力量氣魄，如何盡同得？后儒只在分兩上較量，所以流入功利。若除去了比較分兩的心，各人盡著自己力量精神，只在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成[230]，便能大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足。此便是實實落落，明善誠身的事。后儒不明圣學，不知就自己心地良知良能上體認擴充，卻去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大。不知自己是桀紂心地，動輒要做堯舜事業(yè)，如何做得？終年碌碌，至于老死，竟不知成就了個甚么。可哀也已。”

譯文

劉德章說：“聽聞先生用精金來比喻圣人，用分兩來比喻圣人的功力，用錘煉來比喻學者的功夫，是最深刻的。只是先生您說堯舜是萬鎰金，孔子是九千鎰金，疑惑仍舊沒有平息。”

先生說：“這又是從表面生發(fā)的念頭，因此才替圣人爭辯分兩輕重。如果不從表面生發(fā)念頭，那么堯舜比作萬鎰金不算多，孔子比作九千鎰金也不算少。堯舜萬鎰金，就是孔子的，孔子九千鎰金，也就是堯舜的，原本不分彼此，所以稱為圣人的，只看精一，不看多少。只要內(nèi)心純粹天理的地方是一樣的，就可以同樣被稱為圣人。如果從力量氣魄上分辨，又怎么可能完全相同呢？后世儒者只在分兩輕重上比較，因此流于功利。如果摒除了比較分兩輕重的心，每個人都在自己的力量精神上盡力而為，只在內(nèi)心純粹天理上用功，那么就人人自我滿足，個個圓滿成就，就能大的成就大的，小的成就小的，不必向外追慕，無不完滿充足。這就是實實在在，明善誠身的事。后世儒者不明白圣人學問，不知道在自己心中的良知良能上來體會認知擴充，卻去追求認知自己不知道的，追求勝任自己不能做的，一味只好高騖遠。不知道自己是桀紂一樣的內(nèi)心，動不動要成就堯舜一樣的事業(yè)，怎么能行呢？終年碌碌奔忙，一直到衰老死去，也不知到底成就了什么。太悲哀了。”

薛侃錄十四

侃問：“先儒以心之靜為體，心之動為用。[231]如何？”

先生曰：“心不可以動靜為體用，動靜時也。即體而言用在體，即用而言體在用，是謂‘體用一源’。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。”

譯文

薛侃問：“先儒認為心的靜是本體，心的動是作用。這樣講怎么樣？”

先生說：“心不能用動靜來比喻本體和作用，動靜是一時的。就本體而言，作用在本體，就作用而言，本體在作用，這就是所謂的‘體用一源’。如果說靜時可見心的本體，動時可見心的作用，這沒有問題。”

薛侃錄十五

問：“上智下愚[232]，如何不可移？”

先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”

譯文

薛侃問：“最聰明的人和最愚笨的人，為什么不能改變呢？”

先生說：“不是不能改變，只是不肯改變。”

薛侃錄十六

問“子夏門人問交”章[233]。

先生曰：“子夏是言小子之交，子張是言成人之交，若善用之，亦俱是。”

譯文

薛侃向先生請教“子夏門人問交”這一章的內(nèi)容。

先生說：“子夏說的是小孩子之間的交往，子張說的是成年人之間的交往，如果能夠好好分析利用，也就都是正確的。”

薛侃錄十七

子仁問：“‘學而時習之，不亦說乎’[234]，先儒以學為效先覺之所為，如何？”先生曰：“學是學去人欲，存天理。從事于去人欲存天理，則自正諸先覺，考諸古訓，自下許多問辨思索存省克治功夫，然不過欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。[235]若曰效先覺之所為，則只說得學中一件事，亦似專求諸外了。‘時習’者，‘坐如尸’，非專習坐也，坐時習此心也。‘立如齋’[236]，非專習立也，立時習此心也。‘說’是‘理義之說我心’[237]之‘說’，人心本自說理義，如目本說色，耳本說聲，惟為人欲所蔽所累，始有不說。今人欲日去，則理義日洽浹，安得不說？”

譯文

子仁問：“‘學而時習之，不亦說乎’，先儒認為學就是效法先覺的做法，怎么樣呢？”

先生說：“學是學習摒除私欲，存養(yǎng)天理。從事摒除私欲存養(yǎng)天理的事，則自然能修正于先覺，考證于古訓，自然能下很多問辨思索存省克治的功夫，然而也不過是要摒除內(nèi)心的私欲，存養(yǎng)內(nèi)心的天理而已。如果說到效仿先覺的所作所為，就只論到了學習中的一件事，這也就像是專門向外尋求了。‘時習’就是‘坐如尸’，不是專門學習坐，而是在坐的時候修習內(nèi)心。‘立如齋’，不是專門學習站立，而是在站著的時候修習內(nèi)心。‘說’是‘理義之說我心’的‘說’，人心原本就因理義而喜悅，就像眼睛原本就因美色而喜悅，耳朵原本因音樂而喜悅一樣，只是被私欲蒙蔽所連累，因此才會不高興。如今私欲日漸摒除，那么理義就能日益普及潤澤，怎能有不高興的事呢？”

薛侃錄十八

國英問：“曾子三省雖切，恐是未聞一貫時功夫。[238]”

先生曰：“一貫是夫子見曾子未得用功之要，故告之。學者果能忠恕上用功，豈不是一貫？一如樹之根本，貫如樹之枝葉。未種根，何枝葉之可得？體用一源，體未立，用安從生！謂‘曾子于其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一’[239]，此恐未盡。”

譯文

陳國英問：“曾子每日反省自身的功夫雖然真切，恐怕還不知道由一個基本的思想貫徹始終的功夫。”

先生說：“由一個基本的思想貫徹始終，是孔子看到曾子沒有抓住用功的要領，才教導他的。學者如果真能在忠恕上用功，豈不就是做到一貫了嗎？一個基本的思想就像是樹的根，貫徹始終就像是樹的枝葉。沒有種植樹根，怎么會有枝葉呢？本體和作用出自同一源頭，本體還沒有確立，作用怎能出現(xiàn)呢！所謂的‘曾子在作用方面，已經(jīng)根據(jù)具體事物精細明察、竭力而行，但沒能明白它的本體’，恐怕還沒有完全說盡。”

薛侃錄十九

黃誠甫問“汝與回也孰愈”章。

先生曰：“子貢多學而識，在聞見上用功。[240]顏子在心地上用功。故圣人問以啟之，而子貢所對，又只在知見上。故圣人嘆惜之，非許之也。”

譯文

黃誠甫向先生請教“汝與回也孰愈”這一章的內(nèi)容。

先生說：“子貢博學多識，在見聞上下功夫。顏子則在內(nèi)心下功夫。因此圣人詢問子貢來啟發(fā)他，而子貢所對答的，又仍舊只在知識見聞上。因此圣人嘆息他，而不是贊許他。”

薛侃錄二十

顏子不遷怒，不貳過，亦是有未發(fā)之中始能。[241]

譯文

顏子不遷怒于他人，不重復犯過錯，也是有未發(fā)之中的能力。

薛侃錄二十一

“種樹者必培其根，種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝。欲德之盛，必于始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去，凡百外好皆然。”[242]

又曰：“我此論學，是無中生有的功夫。諸公須要信得及，只是立志。學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落，然后根干能大。初學時亦然。故立志貴專一。[243]”

譯文

“種樹的人一定要培植樹根，養(yǎng)德的人一定要修養(yǎng)內(nèi)心。想要樹木生長，一定要在初生時剪掉繁余的枝條。想要德行盛大，一定要在初學時摒除對外物的喜好。如果對外喜好詩文，那么精神就會日漸流出到詩文上去，其他諸多對外物的愛好都是這樣。”

先生又說，“我在這里論學，是無中生有的功夫。各位一定要相信的，只是立志。學者一心為善的志向，就如同樹的種子，只要保持自然，只管培養(yǎng)下去，自然能夠日夜生長，自然氣象日益完善，枝干樹葉日益茂盛。樹木剛生長的時候，就抽出繁余的枝條，也需要剪掉，然后樹根樹干才能長大。初學時也是如此。因此立志貴在專一。”