薛侃錄二十二

因論先生之門(mén)，某人在涵養(yǎng)上用功，某人在識(shí)見(jiàn)上用功。

先生曰：“專(zhuān)涵養(yǎng)者，日見(jiàn)其不足。專(zhuān)識(shí)見(jiàn)者，日見(jiàn)其有余。日不足者，日有余矣。日有余者，日不足矣。”[244]

譯文

談?wù)撓壬拈T(mén)徒，某人是在涵養(yǎng)內(nèi)心上用功，某人是在知識(shí)見(jiàn)聞上用功。

先生說(shuō)：“專(zhuān)門(mén)在涵養(yǎng)內(nèi)心上用功的人，每天都能看到自己的不足。專(zhuān)門(mén)在知識(shí)見(jiàn)解上用功的人，每天都能看到自己的有余。每天能見(jiàn)自己不足的人，就能日漸有余。每天能見(jiàn)自己有余的人，就會(huì)日漸不足下去。”

薛侃錄二十三

梁日孚問(wèn)：“居敬窮理是兩事，先生以為一事，如何？”

先生曰：“天地間只有此一事，安有兩事？若論萬(wàn)殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何？”

曰：“居敬是存養(yǎng)功夫，窮理是窮事物之理。”

曰：“存養(yǎng)個(gè)甚？”

曰：“是存養(yǎng)此心之天理。”

曰：“如此亦只是窮理矣。”

曰：“且道如何窮事物之理？”

曰：“如事親，便要窮孝之理。事君，便要窮忠之理。”

曰：“忠與孝之理，在君親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬？”

曰：“只是主一。”

曰：“如何是主一？”

曰：“如讀書(shū)，便一心在讀書(shū)上。接事，便一心在接事上。”

曰：“如此則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上，卻是逐物，成甚居敬功夫？”

日孚請(qǐng)問(wèn)。

曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時(shí)便是逐物，無(wú)事時(shí)便是著空。惟其有事無(wú)事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。就窮理專(zhuān)一處說(shuō)，便謂之居敬。就居敬精密處說(shuō)，便謂之窮理。卻不是居敬了，別有個(gè)心窮理，窮理時(shí)，別有個(gè)心居敬。名雖不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直內(nèi)，義以方外’[245]，敬即是無(wú)事時(shí)義，義即是有事時(shí)敬，兩句合說(shuō)一件。如孔子言‘修己以敬’，即不須言義。孟子言‘集義’，即不須言敬。會(huì)得時(shí)，橫說(shuō)豎說(shuō)，功夫總是一般。若泥文逐句，不識(shí)本領(lǐng)，即支離決裂，功夫都無(wú)下落。”

問(wèn)，“窮理何以即是盡性？[246]”

曰：“心之體，性也。性即理也。窮仁之理，真要仁極仁。窮義之理，真要義極義。仁義只是吾性，故窮理即是盡性。如孟子說(shuō)‘充其惻隱之心，至仁不可勝用’[247]，這便是窮理功夫。”

日孚曰：“先儒謂‘一草一木亦皆有理，不可不察’[248]，如何？”

先生曰：“夫我則不暇。[249]公且先去理會(huì)自己性情，須能盡人之性，然后能盡物之性。[250]”

日孚悚然有悟。

譯文

梁日孚問(wèn)：“持身恭敬和窮究事理是兩件事，先生認(rèn)為是一件事，這是為什么？”

先生說(shuō)：“天地間只有這一件事，怎能是兩件事呢？如果說(shuō)到事物現(xiàn)象各自不同，禮儀三百，威儀三千，又何止兩件事？你且說(shuō)持身恭敬是什么？窮究事理是什么？”

梁日孚說(shuō)：“持身恭敬是存養(yǎng)的功夫，窮究事理是窮盡事物的天理。”

先生說(shuō)：“存養(yǎng)什么？”

梁日孚說(shuō)：“這是存養(yǎng)內(nèi)心的天理。”

先生說(shuō)：“這樣也就是窮究事理了。”

先生又說(shuō)：“且說(shuō)說(shuō)怎樣窮盡事物的天理？”

梁日孚說(shuō)：“例如侍奉親人，就要窮盡孝順的天理。侍奉君主，就要窮盡忠誠(chéng)的天理。”

先生說(shuō)：“忠與孝的天理，在君主親人身上？還是在自己心中？如果在自己心中的話(huà)，也只是窮盡內(nèi)心的天理了。且說(shuō)說(shuō)怎樣是恭敬？”

梁日孚說(shuō)：“就是主一。”

先生說(shuō)：“怎樣是主一？”

梁日孚說(shuō)：“例如讀書(shū)，就一心專(zhuān)在讀書(shū)上。做事，就一心專(zhuān)在做事上。”

先生說(shuō)：“這樣，那么飲酒就一心專(zhuān)在飲酒上，好色就一心專(zhuān)在好色上，卻成了追逐外物，能成什么持身恭敬的功夫呢？”

梁日孚請(qǐng)先生指教。

先生說(shuō)：“一，就是天理。主一是一心專(zhuān)注在天理上。如果只知道主一，不知道一就是天理，有事時(shí)就成了追逐外物，無(wú)事時(shí)就成了冥思空想。只有無(wú)論有事無(wú)事，都一心專(zhuān)注在天理上用功，這樣持身恭敬才也是窮究事理。從窮究事理專(zhuān)一的角度說(shuō)，就稱(chēng)為持身恭敬。從持身恭敬精密的角度說(shuō)，就稱(chēng)為窮究事理。不是持身恭敬了，再立一個(gè)心思去窮究事理，窮究事理時(shí)，再有一個(gè)心思去持身恭敬。名稱(chēng)雖然不同，所做的功夫都是一件事。就像《周易》中講‘以敬畏來(lái)矯正內(nèi)在的心志，以仁義來(lái)規(guī)范外在的行為’，敬畏就是無(wú)事時(shí)的仁義，仁義就是有事時(shí)的敬畏，兩句話(huà)合起來(lái)說(shuō)的是同一件事。又像孔子說(shuō)‘修養(yǎng)自己來(lái)保持恭敬的態(tài)度’，也就不需要說(shuō)到仁義。孟子說(shuō)‘行事合乎仁義’，也就不需要說(shuō)到恭敬。理解了這些之后，無(wú)論怎么論說(shuō)，要做的功夫都是一樣的。如果拘泥于具體文句，看不到根本內(nèi)涵，就會(huì)支離破碎，功夫都沒(méi)有著落的地方。”

梁日孚問(wèn)：“窮究事理為什么就是盡性呢？”

先生說(shuō)：“心的本體是性。性就是天理。窮盡仁的天理，使仁成為極盡的仁。窮盡義的天理，使義成為極盡的義。仁義只是我的性，因此窮究事理就是盡性。例如孟子所說(shuō)的‘充其惻隱之心，至仁不可勝用’，這就是窮究事理的功夫。”

梁日孚說(shuō)：“先儒所說(shuō)的‘一草一木都有它的天理，不可不知’，又怎么樣？”

先生說(shuō)：“我反倒沒(méi)有那個(gè)閑暇。你且先去領(lǐng)會(huì)自己的性情，必須能夠窮盡了人的本性，然后才能窮盡物的本性。”

梁日孚警醒而有所領(lǐng)悟。

薛侃錄二十四

惟乾問(wèn)：“知如何是心之本體？”

先生曰：“知是理之靈處。就其主宰處說(shuō)便謂之心，就其稟賦處說(shuō)便謂之性。孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親，無(wú)不知敬其兄。[251]只是這個(gè)靈能不為私欲遮隔，充拓得盡，便完完是他本體，便與天地合德。自圣人以下，不能無(wú)蔽，故須格物以致其知。”

譯文

冀惟乾問(wèn)：“知為什么是心的本體？”

先生說(shuō)：“知是天理最靈的地方。從主宰之處而言就稱(chēng)為內(nèi)心，從稟賦之處而言就稱(chēng)為天性。年幼孩童，無(wú)人不知道孝愛(ài)他的雙親，無(wú)人不知道尊敬他的兄長(zhǎng)。這是由于靈知能夠不被私欲掩蔽，徹底充盈擴(kuò)展開(kāi)來(lái)，就完全地成為了本體，就與天地的德行合一。自圣人以下的，沒(méi)有人不被蒙蔽，因此需要通過(guò)格物來(lái)實(shí)現(xiàn)良知。”

薛侃錄二十五

守衡問(wèn)：“《大學(xué)》功夫[252]只是誠(chéng)意，誠(chéng)意功夫只是格物修齊治平，只誠(chéng)意盡矣。又有正心之功，有所忿懥好樂(lè)，則不得其正。何也？”

先生曰：“此要自思得之。知此則知未發(fā)之中矣。”

守衡再三請(qǐng)。

曰：“為學(xué)功夫有淺深，初時(shí)若不著實(shí)用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著實(shí)用意，便是誠(chéng)意。然不知心之本體原無(wú)一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。《書(shū)》所謂‘無(wú)有作好作惡’[253]，方是本體。所以說(shuō)有所忿懥好樂(lè)，則不得其正。正心只是誠(chéng)意功夫里面。體當(dāng)自家心體，常要鑒空衡平，這便是未發(fā)之中。[254]”

譯文

守衡問(wèn)：“《大學(xué)》中的功夫只在誠(chéng)意，誠(chéng)意的功夫只是格物修齊治平，只要有誠(chéng)意就夠了。然而又有端正心志的功夫，有憤怒和逸樂(lè)的心情，心就不能端正，為什么呢？”

先生說(shuō)：“這需要自己思考才能體會(huì)。知道了這些，就明白未發(fā)之中了。”

守衡再三請(qǐng)教先生。

先生說(shuō)：“做學(xué)問(wèn)的功夫有淺有深，初學(xué)時(shí)如果不確實(shí)下功夫去喜好善事、厭惡惡事，怎么能行善除惡呢？這種確實(shí)下的功夫，就是誠(chéng)意。然而如果不知道心的本體原本沒(méi)有任何事物，始終刻意地去喜好善事、厭惡惡事，就又多了這份刻意的意思，就不再是‘廓然大公’了。《尚書(shū)》所說(shuō)的‘沒(méi)有偏好，不做惡事’，才是本體。因此說(shuō)有憤怒和逸樂(lè)的心情，心就不能端正。端正心志就是在誠(chéng)意的功夫當(dāng)中。體會(huì)自己的心體，經(jīng)常明察持平，這就是未發(fā)之中。”

薛侃錄二十六

正之問(wèn)：“戒懼是己所不知時(shí)功夫，慎獨(dú)是己所獨(dú)知時(shí)功夫，此說(shuō)如何？[255]”

先生曰：“只是一個(gè)功夫。無(wú)事時(shí)固是獨(dú)知，有事時(shí)亦是獨(dú)知。人若不知于此獨(dú)知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是‘見(jiàn)君子而后厭然’。此獨(dú)知處便是誠(chéng)的萌芽。此處不論善念?lèi)耗睿鼰o(wú)虛假，一是百是，一錯(cuò)百錯(cuò)，正是王霸義利誠(chéng)偽善惡界頭。于此一立立定，便是端本澄源，便是立誠(chéng)。古人許多誠(chéng)身的功夫，精神命脈，全體只在此處。真是莫見(jiàn)莫顯，無(wú)時(shí)無(wú)處，無(wú)終無(wú)始，只是此個(gè)功夫。今若又分戒懼為己所不知，即功夫便支離，亦有間斷。既戒懼，即是知。己若不知，是誰(shuí)戒懼？如此見(jiàn)解，便要流入斷滅禪定。”

曰：“不論善念?lèi)耗睿鼰o(wú)虛假。則獨(dú)知之地，更無(wú)無(wú)念時(shí)邪？”

曰：“戒懼亦是念。戒懼之念，無(wú)時(shí)可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏聵，便已流入惡念。自朝至暮，自少至老，若要無(wú)念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰。”

譯文

黃正之問(wèn)：“戒懼是自己不知道時(shí)候的功夫，慎獨(dú)是只有自己知道時(shí)的功夫，這種說(shuō)法怎么樣？”

先生說(shuō)：“這只是同一個(gè)功夫。無(wú)事的時(shí)候固然只有自己知道，有事的時(shí)候也同樣只有自己知道。人如果不懂得在只有自己知道的地方下功夫，只在旁人都知道的時(shí)候下功夫，就是虛偽功夫，就是‘見(jiàn)到君子就閉藏不善的事’。這種只有自己知道的地方就是誠(chéng)摯的萌芽。這里不論善念?lèi)耗睿紱](méi)有虛假，一對(duì)百對(duì)，一錯(cuò)百錯(cuò)，正是王霸、義利、誠(chéng)偽、善惡的界線(xiàn)。在這里立定心志，就是端正本體，清澄源頭，就是確立誠(chéng)心。古人有許多誠(chéng)身的功夫，精神命脈全都在這里。無(wú)現(xiàn)無(wú)顯，無(wú)時(shí)無(wú)處，無(wú)終無(wú)始，都只是這個(gè)功夫。如今假使又分出戒懼是自己不知道時(shí)候的功夫，那么功夫就支離破碎，也就有了間斷。既然戒懼，就是已經(jīng)知道了。自己如果不知道的話(huà)，是誰(shuí)在戒懼呢？這樣的見(jiàn)解，就要流于絕滅和佛家的觀點(diǎn)了。”

黃正之說(shuō)：“無(wú)論善念?lèi)耗睿疾皇翘摷俚摹Ｄ敲粗挥凶约褐赖牡胤剑蜎](méi)有無(wú)念的時(shí)候了嗎？”

先生說(shuō)：“戒懼也是念。戒懼的念頭，不能停止。如果戒懼的心念稍有失落，人不是不明事理，就是流于惡念。從早到晚，從小到老，如果無(wú)念，那就是自己沒(méi)有覺(jué)察。這除非是在昏睡，除非是槁木死灰。”

薛侃錄二十七

志道問(wèn)：“荀子云：‘養(yǎng)心莫善于誠(chéng)’[256]。先儒非之，[257]何也？”

先生曰：“此亦未可便以為非。‘誠(chéng)’字有以功夫說(shuō)者，誠(chéng)是心之本體，求復(fù)其本體，便是思誠(chéng)的功夫。明道說(shuō)‘以誠(chéng)敬存之’，亦是此意。《大學(xué)》‘欲正其心，先誠(chéng)其意’。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵[258]。大凡看人言語(yǔ)，若先有個(gè)意見(jiàn)[259]，便有過(guò)當(dāng)處。‘為富不仁’之言，孟子有取于陽(yáng)虎。[260]此便見(jiàn)圣賢大公之心。”

譯文

管志道問(wèn)：“荀子說(shuō)，‘養(yǎng)心最好的辦法就是誠(chéng)’。先前有儒者認(rèn)為這不正確，為什么呢？”

先生說(shuō)：“這也不能就認(rèn)為是錯(cuò)的。‘誠(chéng)’字有在功夫上談?wù)摰模\(chéng)是心的本體，追求恢復(fù)它的本體，就是思誠(chéng)的功夫。程子說(shuō)的‘以誠(chéng)敬之心去實(shí)踐它’，也是這個(gè)意思。《大學(xué)》中也說(shuō)了‘要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠(chéng)’。荀子的言論雖然有很多毛病，然而也不能一概吹毛求疵。大體上看待他人言論，如果首先就有個(gè)定論，就是有了過(guò)分失當(dāng)?shù)牡胤健！疄楦徊蝗省褪敲献右藐?yáng)虎的話(huà)，由此就可以看出圣賢的大公之心。”

薛侃錄二十八

蕭惠問(wèn)：“己私難克，奈何？”

先生曰：“將汝己私來(lái)替汝克。”

先生曰：“人須有為己之心，方能克己。能克己，方能成己。”

蕭惠曰：“惠亦頗有為己之心，不知緣何不能克己？”

先生曰：“且說(shuō)汝有為己之心是如何。”

惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自謂頗有為己之心。今思之，看來(lái)亦只是為得個(gè)軀殼的己，不曾為個(gè)真己。”

先生曰：“真己何曾離著軀殼？恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳目口鼻四肢？”

惠曰：“正是為此，目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂(lè)，所以不能克。”