七、人文哲學觀念的產生
公元前5世紀中葉,正值雅典民主政治的高峰期,由于平民地位的提高和個人主義的成長,及解決實際問題的需要,產生了反對舊思想方法的運動。這場運動也被稱為“智力革命”。此時的哲學家放棄了對物質世界的窮理析微,轉而關心與人類自身更密切相關的問題,被稱為智者學派。代表人物有普羅泰戈拉、高吉亞、安提豐等人。普羅泰戈拉的思想傾向于懷疑現實,否定宗教并把人的地位置于中心位置。他強調人的尊嚴和價值是至高無上的,其至理名言是“人是萬物的尺度”。高吉亞認為,一切事物皆虛無,亦不可知,即便可知也只能意會而不能言傳,這是古代的一種不可知論。智者運動的出現,標志著希臘人的思想已從對神秘浩渺的宇宙探索轉向喧囂的人類社會。正如西塞羅所說:“他們把哲學從天國帶到了人寰。”雖然他們在某些觀點上誤入了歧途,但客觀上開了古希臘人文哲學的先河。繼他們之后,人與社會的問題便真正成為哲學首要關心的問題,出現了著名的三大人文哲學家,即蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德。
蘇格拉底(公元前469-前399)是古希臘人文哲學的真正開創者。他認為,哲學的目的,既不像早期自然哲學家所認為的那樣,是對自然的認識,也不像“詭辯學派”所做的那樣,是對人與社會等抽象概念的探討,而在于“認識自己”。在知識論方面,他認為“美德即知識”,知識的對象就是“善”,而“善”就是“自知”和“自律”。因此,蘇格拉底是西方思想史上第一個強調哲學應從“自我認識”開始的人,也是第一個強調知識與行為有聯系的人。換句話來說,他是后來作為西方哲學核心的認識論和倫理學的奠基人。此外,在方法上,他善于在辯論中揭露對方的矛盾,通過提問把辯論引到他所要達到的結果。這種方法被稱為“蘇格拉底反詰法”,是后世“哲學辯證法”的前身。
柏拉圖(公元前427-前348)是歐洲哲學史上第一個建立唯心論體系的哲學家。他汲取了畢達哥拉斯學派及愛利亞學派的哲學思想,最后形成了一個全新的哲學體系。柏拉圖在公元前387年回到雅典,并開辦了著名的“阿卡得摩斯”(Academy)學園,從事講學和著述。這個學園后來影響很大,幾乎存在了一千多年。柏拉圖哲學的核心是客觀唯心主義的“理念論”。柏拉圖認為,在個別事物和人類之外存在著一個作為萬物本原的實體,即永恒不變的“理念”。“理念”是個別事物的“范型”,而個別事物則是“理念”的“影子”或者“摹本”。因此,在認識論上,他認為人的感覺雖是一切知識的來源,但感覺是以個別事物為對象的,所以不可能是真實的知識來源。真實的知識只能來源于“理念”,而要獲得“理念”,必須通過辯證思維“從理念出發,通過理念,達到理念”,逐步上升為絕對理念,也就是“善的理念”,這是宇宙最高的和最終的目的,也是一切知識和真理以至于一切存在的本源。在柏拉圖看來,人的靈魂是不死的,在進入肉體之前和理念住在一起的靈魂,本來是能夠認識的,可當靈魂進入肉體之后因受到肉體的蒙蔽而暫時地愚鈍了。因此,認識并不是獲得新知識,而只是“回憶”忘掉的舊知識,似乎人的知識是先天就有了的;認識真理的過程也就是閉目塞聽的靈魂“回憶”的過程。柏拉圖將其唯心論哲學應用到社會政治方面,提出了著名的“理想國”學說。由于柏拉圖的“理念”與一神教的“上帝”觀念頗為相近,再加上他晚期極力宣揚靈魂不朽的觀點,所以他的哲學對后來的基督教神學理論影響很大。
公元前4世紀,亞里士多德(公元前384-前322)登上了希臘的歷史舞臺。亞里士多德是一位百科全書式的學者,他總結前人的研究成果,寫了大量著作,涉及哲學、邏輯學、政治學、倫理學、詩學、修辭學以及動物學等門類。據說亞里士多德喜好在林蔭道上漫步講學,所以他和他的弟子便有了“逍遙學派”之稱。與其恩師柏拉圖相比,亞里士多德更注重具體和實際的東西,在諸多方面提出了不同于柏拉圖的觀點。有人批評他有悖于師教,對此他回答說:“吾愛吾師,吾更愛真理。”
在哲學觀點上,亞里士多德有力地批判了柏拉圖的“理念論”。他認為,真正的“實體”不是理念而是具體事物,“脫離個別,事物就沒有什么可以存在”,進而指出,認識也只能從外界相對產生。亞里士多德雖然承認物質的客觀存在,但他認為物質只是一種消極的可能性,唯有形式才給予物質以積極的現實性。他在解釋質料與形式的關系時,承認它們都具有相對性,比如磚瓦,對房子來說是質料,對泥土來說卻是形式;房子對磚瓦來說是形式,對整個一片房子來說卻是質料。依此類推,一直推到最后,必然有某種純形式,它將不包含任何質料,是運動的最后根源,不動的推動者,所謂“第一推動力”,那只能是神。因此,亞里士多德哲學為后來某些唯心主義哲學家所利用并不是偶然的。
在其“形式論”的基礎上,亞里士多德進而建立了他的“四因說”理論。他認為,要說明事物的存在,就必須在事物內部尋找原因,而決定事物產生、變化和發展的原因,歸結起來有4個,即:質料因、形式因、動力因和目的因。質料因就是構成事物的原始質料;形式因就是指事物的形式結構;動力因是指使一定的質料取得一定的形式結構的力量;目的因則是指某一事物之所以為形式所追求的原因,也就是某一事物為何存在的“緣故”。亞里士多德的“四因說”雖然在邏輯上不太嚴密,但它是西方哲學史上第一個有關認識事物的完備學說,是一塊堅實的認識論基石,后來西方哲學界關于認識論的種種學說,實際上都是建立在這塊基石上的。
基于“形式論”和“四因說”,亞里士多德還建立了相應的政治社會學說和倫理思想。在他看來,貧富懸殊是引起社會動蕩不安的根源,只有“擁有適度財產的”中等奴隸主“最容易遵循合理的原則”,由他們執掌政權,建立一種能夠照顧到貧富兩方面利益的“共和政體”,方能使國家得以安定。亞里士多德這種政治主張與他“中庸”的倫理觀是一致的。他一再強調,“中庸”即是毋過毋不及,即是平等或均等,如果能做到這一點,那也就有了社會的正義。
亞里士多德對西方后世學術界的影響特別大,他的哲學思想在中世紀被托馬斯·阿奎那為代表的經院哲學作為理論依據加以闡釋,并和基督教神學融合為一體,作為基督教神學的一部分統治歐洲精神文化達數百年之久。
第三節希臘化時期的文化思想
“希臘化”又稱“希臘主義”(Hellenism),是德國近代歷史學家德羅伊森(1808-1884)在其《希臘文化史》中率先使用的,用以概括古代地中海東部地區由亞歷山大東侵而開創的一個時代的歷史與文化發展特點。后來這一概念被各國學者廣泛應用。從廣義上講,希臘化文化仍然屬于古希臘文化的范疇,而且還與希臘古典時期的文化存在著一定的聯系,但是希臘化文化畢竟不是希臘古典文化,二者在地理范圍、因素構成和精神實質上均有很大的差別。有學者指出,“如果說希臘古典文化是希臘城邦時代的呼喊,那么,希臘化文化則是亞歷山大所開創世界之回鳴”[11]。希臘化文化不僅首次溝通了世界五大文明發祥地,而且還揭開了歐、亞、非大陸間人類文化大交流、大匯合的序幕,在西方文化乃至世界文化史上具有重要的地位和價值。
一、自然科學思想
在希臘化時代,一些自然科學學科開始與哲學學科逐步分離,成為獨立的學科。在這一時期的所有學科及知識成就中,數學、幾何學、物理學、天文學、醫學和生理學等學科都有重大的突破性成果,它們成為當時最為流行的學科。希臘化時代的科學技術曾對西方后來的自然科學發展產生過重大的影響,有學者甚至稱希臘化時代是西方科學史上“第一個偉大的科學時代”。
(一)歐氏幾何與微積分
數學、幾何學的最著名代表是歐氏幾何的創始人歐幾里得(約公元前330-前275)。他是亞歷山大里亞數學學派的奠基人,其名著《幾何原本》,共13卷,內容涉及平面幾何、立體幾何、數理知識和無理數等方面。該著作不僅系統地總結了希臘的數學知識,以簡明而符合邏輯的程序闡述了各種定理、命題和論證,而且推理有力,論證嚴謹,對科學思考的方法作了令人信服的示范。由于該著作奠定了古代幾何學的基礎,因此,它長期以來成為世界各民族幾何學教科書的藍本。出生于西西里島敘拉古城的學者阿基米德(公元前287-前212)也是個偉大的數學家。他寫有不少數學方面的論著,最著名的是《論量圓》和《論球體和圓柱體》。他確定了按級計算的方法,探討了計算理論,利用圓的外切與內接96邊形,計算出了比較精確的圓周率,求出了計算球體、圓柱體和更復雜立體的體積、表面積和周長的公式,在推演這些公式的過程中,他用“窮竭法”(用逐步近似而求極限的方法),奠定了現代積分計算的基礎,初步具有現代微積分的雛形。