與李中麓

濱行，冀得再會，少盡請益之情，不意公冗私纏，遂成左隔。都門回首，豈勝悵然！

吾人此生，惟此一大事，吾兄既已見得及，豈宜復爾悠悠？古云“不雜學，故精”，吾兄天性如許聰明，凡所學習，便能悟入，不可及處在此，受病處亦在此。蓋才能入便得趣，才得趣便歇手，不可以不早辨也。

堯舜之知而不遍物，皋夔稷契之才不相兼而用，蓋人之用心，一則精，二則雜。吾人些小精神，視堯舜稷契何如？全體收攝、打歸一路，猶恐不濟事，而乃欲泛泛然遍其所不能遍，兼其所不能兼之務，亦見其惑矣！此中不無有心病，畢竟是好名好勝念頭未能忘卻。雖種種力行好事，只在在氣魄上支持，種種談說妙義，只在想解上湊泊，轉轉周羅，反從勝心里增起一番藩籬，終身未見出頭期也。若是真為性命漢，言下便有決烈，便須通體放下以求日新，寧忍更作有漏因果、甘心墮落爾耶？

所議官中事體，見兄意象紛紜，疑根未凈，畢竟在名色上轉，在對算窠臼里作活計，要之，還是致知格物之學未盡明透。此學針針見血，不涉皮毛，真是真非，本來明白，隨所感應，條理自見。譬之赤日當空，容光必照，螭魅魍魎，從何得來？此原是圣門直截根源，一了百當，后儒卻被聞見知解纏繞，自討繁難，所以信不及。相沿既久，被他終身埋沒不自覺耳。

答羅念庵

前奉手書，玄潭之會，同心翕集，精義盎然。顧鄙人遠在千里，未緣參次，過承注念，尤見道誼之懷。

細讀來教，知日來于此件事煞有著落，吾道何幸！但此中不可生證解，良知非知覺之謂，然舍知覺無良知。良知即是主宰，而主宰淵寂，原無一物。吾人見在感應隨物流轉，固是失卻主宰，若曰吾惟于此處收斂握固，便有樞可執，認以為致知之實，未免猶落內外二見。固知吾兄見處圓融，雖精神著到而不著一物，然才有執著，終成管帶，只此管帶便是放矢之因。比之流轉馳逐雖有不同，其為未得究竟法，則一而已。

兄且道孩提精神曾有著到也無？鳶之飛、魚之躍曾有管帶也無？驪龍護珠，終有珠在，以手持物，終日握固，會有放時，不捉執而自固，乃忘于手者也，惟無可忘而忘，故不待存而存，此可以自悟矣！

雙江丈來書，見教立本之旨，于良知誠有所發，但格物處尚須有商量。所謂致知在格物，言致知全在格物上，猶云舍格物更無致知工夫也。如雙江所教，“格物上無工夫”，則格物在于致知矣！不肖虛實相生之云，本無深說，良知之體本虛而萬物皆備，物是良知凝聚融結出來的，格物是致知之實，合內外之道也，致知不在格物便是著空。因兄見示，已曾有簡請質，并達雙江，豈期尚未至耶？有未當心，不惜頻教，求正之愿也。

答羅念庵

再領吾兄至日所惠書，始知沖玄爽約之因。人事相羈有如此，發泄太多，即系馳逐，意兄蘊此一見，遂欲一味求省雜事，并以此為多事，故托而云云爾耶？

伏讀來教云“與雙江公對證，于隱約中忽有開豁，勘破平日十分分曉終落道理中去，與己不干”，兄于見在，可謂真有受用處矣！但未知所放下是何物？所湊泊是何事？冷靜與熱鬧終是對治法門，尚涉意見安排，然亦不可認定，才有認定便生執著之病。幸密察之！

荊川數時來，于此件事甚著緊，一切伎倆盡覺灰心，欲與兄對證之愿亦甚切，當以兄所得語之，亦一快也！

與羅念庵

冬底荷兄拳拳垂教，并誨言懇款，兼賜揮灑，歸途展玩，如見羹墻。兄見在行持曲盡物理，已知不落格套，誠經綸之實際，但云見在良知必待修證，而后可與堯舜相對，尚望兄一默體之。蓋不信得當下具足，到底不免有未瑩處。欲懲學者不用工夫之病，并其本體而疑之，或亦矯枉之過也。這些子似若不打緊，千古學術主腦毫厘之辨，關涉不小，故復以請正于兄，當在所諒察也。

得緒山兄書云與兄商訂年譜已有次序，學術事功，須混作一項，提掇學術處詳明曲盡，而于事功種種應跡，正是此學術下手處，使人讀之，則可以默證此學之精微，方是傳神手筆。不知兄以為何如？先儒志狀之外，或年譜遺處，皆有各人補傳別志，凡兄所的聞，如與周龍江云云等類，還望作一補遺發明這件事，使后來有循據，不致謾地抹過，亦吾人之責也。

均役事歲終想已完結，蓋為鄉人作數十年福緣，不得不以身任之。然此亦是一時應跡，根極性命宗原，則百尺竿頭所進還復有著腳處。古云“打破虛空”，未可盡委于外教之寓言也。

茲因南玄乃子可立趨謁之便，肅此附候，兄念故人之愛，自能訓翼以庇之，使有光于世德也。

與羅念庵

貴省自廓翁捐背后，青原、復古諸會所荒落殆甚，諸友悵悵，若無所歸，固知此輩未必盡發真心，未能盡為性命，然風聲鼓動，彼倡此和，主盟斯道者不可無人。一人倡之，眾人從而和之，已而倡之者眾，和之者益眾，所謂道誼由師友有之，義重聚樂，求此道之不明，不可得也。若各各離居，火力不聚，漸至煙消，浸成灰息，求此道之大明，亦不可得也。吾兄素行超卓，真純粹白，同志素所信向，乃今閉關多年，高臥不出，于一己受用得矣，如世道何？兄見此輩發心不真，遂生厭離，不如自了性命，于計為得。且見荊川出山大業未究，遂有所懲，益堅遁世，竊計此亦過矣！大乘禪宗尚不肯作自了漢，況兄平生種下萬物同體真種子，世間痛癢，素所關心，天機感觸，隨處生發，豈容自已？若果夙疾未瘳，不妨隨時休息。況潁泉憂居，不亡家學，春秋會時，還望為眾出關，將身擔當此事，以為之倡，務各各以實行相觀法，不徒知解辨說，滋長虛見，使諸會所燁然修明，有光舊業，庶不枉大丈夫為此一大因緣出世一番耳。

弟雖老矣，不敢不如期趨晤，共效切劘之助，固吾人分內事也。聞督學不喜講學，而獨信敬吾兄，此公人品非凡流，若果人人如兄，無系籍假道之嫌，彼豈甘心作惡也哉？是知榮辱在于自召，真假可以立決，困衡徵發，可以喻作，未必盡彼之過也。但春風長養，秋霜肅殺，士生于世，中材者多，樂育則易成，摧折則易敗，亦時使然也。司化權者，不可不慎，亦望兄隨機梳理，挽回造化，固一體不容已之情也。何如？何如？

與羅念庵

去秋，聞兄染痰蹶之疾，手眼有攤攣處，不勝驚念，頃會艾陵，云兄大體已平復，右手微有拘掣，略妨揮灑。豈熙熙穆穆入神之技上天亦有所忌耶？

吾兄雖出于關中，心未嘗不與海內同志相應，不肖受兄之愛，何異骨肉？其所期望，不但為完行君子，將使直超三代以上、為此學之宗盟。而不肖豈忍安于自足以負海內諸兄之望？文王尚小心翼翼、亦臨亦保，況吾儕乎？自今以往，尚期時時收攝，求以自淑，亦不敢更作言語抹過也。

病中更有新得，望不惜一言指示。兄舊時未信見在良知之說，關中鍛煉，精義更覺何如？享用見在，固涉籠統，不信見在，又將何所用力耶？

與孫淮海

我公信道力學，為道林、波石二兄入室宗盟，楚侗兄亦時時傳誦高誼，無由聚首一談，徒有耿耿！

近見我公應酬諸作，其曰：“寂感，人心也，雖寂而未嘗不感，雖感而未嘗不寂，謂之一貫。譬諸洪鐘含聲，明鏡蓄照，不將迎于物，物至應之，適中天則，應已不留，非擬議形跡可逮。本體在此，工夫在此，天地萬物有不能違焉。后世學術，或失則內，或失則外，遺事以求心，將無入于空滅？逐吾心于事物，將無陷于支離？”此數言深契先師格致之微旨，可謂得其髓矣！

世傳當局者有不喜講學之說，愚竊以為不然。講以身心與講以口耳，先正常有辨矣！雖有偏心之人，未嘗非顏孟、毀周程，吾人所當自省。若夫沉痼詞章之陋習，囊珍二氏之餕余，甚者竊講之名號以傳呼于人，因為矯跡希寵之具，毋乃緣堯舜之聲稱作桀跖之嚆矢耶？彼偏詖者既不馴于宮墻，而膺詐者復自叛于大道，道之不明不行，又何惑焉？審若是，吾人視之，且汗顏愧心之不暇，況諸公以高明臨之，固有不能遁其情者矣！雖然，當局者處勢重、屬望隆，一言向背，世道從違所關。且道學名號，非盛世所宜有，先朝殷鑒，淑慝昭然，導之使縱，猶恐其不吾信，況從而抑之乎？諸公雖無抑之之心，不幸有其跡矣！世人不原其心而泥其跡，將循覆轍而懲后車，不可以不慎也！

與耿楚侗

圣天子童蒙之吉，柔中臨之于上，元老以剛中應之于下，剛柔相濟，德業日彰。吾丈遵養逢時，帝心簡在，舍講學無可報稱。竊意蒙養之道，不在知識伎倆，只保全一點純氣，弗為外誘遷奪，便是作圣之功。外廷公卿進見有時，日處深宮，食息起居不得不與中官相比妮，勢使然也。邇者元老有《帝鑒》，獨中官無鑒，似為缺典。閑居無事，篡輯歷代中官傳，得其善與惡者若干人，錄為《中鑒》，間以數語引而伸之，開其是非之本心，警以利害之隱機，使知所懲發。若得此輩回心向主，比之外廷獻替，功可百倍。非吾丈苦心知我愛我，即未必以為迂，或以為過計也。錄會，托龍陽奉覽。若以為有補世教，須吾丈以數言弁首，刻布以傳。此固杞人憂世之微忱也！

聞京師以復同志大會，乃吾丈與一二同志倡之，浣慰可知。曾見臺時相會否？此可與性命相許之友。古云：“供千僧不如供一羅漢。”求友之心，無間出處，惟丈自愛！

先師從祀一節，知元老注念，事在終濟。平泉以病去，履庵同志，可無差池？幸吾丈上下周旋，多方贊成之，固所自盡也。

與耿楚侗

去冬，具尺一奉候，未知已達記室否？我公出處，系世道之污隆、吾道之盛衰，非茍然也。道有本，學有要。嘗憶公云“此件事只從見在一著取證，原無閑忙之別”，我公家居時是閑景，今舍身應世，萬變擾擾，是忙景。若于此略起忻厭，平等不來，便是分別心未忘。故人日應萬辨，心常寂然。此是吾人見在受用處，知公勘破久矣！

區區近來勘得生死一關頗較明白。生死如晝夜，人所不免，此之謂物化。若知晝而不知夜，便是弱喪而不知歸，可哀也已！孔氏云：“朝聞道，可以夕死。”道無死生，忘死生而后超之。吾人見在得喪、稱譏、榮辱、好丑，有一毫忘不盡，還有分別心在，總是未聞道，未可以死也。無閑忙即無死生，不待三十日到來，始見所謂見在也。幸密察之！

答耿楚侗

領手教，始知公已從大江而返。所示論學啟稿，以為“一息茍存，欲求無忝”，知公拳拳憂道之心，不以在疚為緩。

中述定宇不遷之意，以為二本，謂“明照原是一貫，若謂相去千里，提掇不太重耶？”謂區區深然之意為過，并將自己之心看作標末，謂“喜怒時更有不遷者在”，是皆未悉區區所論不遷原旨。

先師謂“顏子不遷，有未發之中始能”，此亦權法。夫未發之中是太虛本體隨處充滿，無有內外，發而中節處即是未發之中。若有在中之中另為本體，與已發相對，則誠為二本矣！良知知是知非，原是無是無非，正發真是非之義。非以為從無是無非中來，以標末視之，使天下胥至于昏昏憧憧也。

不肖之意，亦非欲人極深一步領會。不識不知，良知之體本來如是，非可以深淺高卑抑揚而論也。不達此一關，終落見解分疏，終未歸一。在定宇亦未脫此窠臼。山堂夜話、明鏡之喻已是太煞分明，譬諸日月之往來，自然往來即是無往無來。若謂有個無往無來之體，則日月有停輪，非往來生明之旨矣！若此義明，則公所示種種分解引證又為剩語，可無辯矣！

公見教謂不肖“欲人破除毀譽第可與高明好修者道，令其逼真入微，不審其志而猥以為訓，則非所宜，然近來學問，惟是辨志一著”，皆懇切為人語，不敢不領悉。

讀尊翁事略，知發祥有自，隱行如此，令人傾慕。徐當處略作小傳，以發潛德之光，以盡通家情分也。

與馮緯川（共兩篇）

與馮緯川

別來忽逾歲，道誼之思，彼此所同。日與敬吾、湛泉、栢庵諸兄相處，更當有入微用力處。此件事須耐心從萌芽處養起，才從氣魄上湊泊、知識上解會，皆是采枝摘葉功夫，雖使功業蓋世，根腳不穩，終成墮落。先師嘗云：“人在功名路上，如馬行淖泥中，腳起腳踏，須有超逸之足，始能絕塵而奔。”得意場中，能長人意氣，亦能消滅人善根，千萬珍重！

與馮緯川

令侄至，領手教，知自反深切，所見卓然。其論慈湖“不起意”之說，若有取于鄙見，且以相師之喻為有補于慈湖未盡之旨，可謂虛受哉！

來教“不起意者，正以致其不學不慮之良知，不起非滅也。千思萬慮，莫非天則之流行，動以天也。此正是變化云為，生生化化之機。而謂之寂滅死硬物也，豈足以知楊子乎？”此千古入圣之秘藏，兄可謂得其髓矣！

來教謂區區以正心為先天之學，誠意為后天之學，若過于分疏，非敢然也。人之根器，原有兩種。意即心之流行，心即意之主宰，何嘗分得？但從心上立根，無善無惡之心即是無善無惡之意，先天統后天，上根之器也。若從意之立根，不免有善惡兩端之決擇，而心亦不能無雜，是后天復先天，中根以下之器也。區區先后合一之宗，正是不可分之本旨。兄之所言是也，不得已而有分者，乃為兩種根器而發，亦權法也。

近溪會語發明《中庸》未發之旨，自是近溪所見，未免過于分疏。其云“解離塵俗，覺得澄湛安閑，不為好惡馳逐。卻將此體涵泳夷猶，率為準則依處”，此非但認虛見為實際，縱使實見，亦只成二乘沉空守寂之學，才遇些子差別景界，便經綸宰割不下。曾謂吾儒經世之實學而可作如此見解耶？先師謂“未發在已發之中，已發在未發之中”，不論有事無事，知識一個致良知工夫，統括無遺。物是良知感應之實事，良知即是心之本體、未發之中也。明道云“動亦定，靜亦定”，動靜者，所遇之時，定即良知之體也。近溪所見，還從禪宗來，吾儒致知格物之旨尚未瑩徹。塵俗即事，好惡即物，原無可離。若此體涵泳夷猶，率為準則，未免二見。居塵出塵，即好惡而無所作，方是吾儒合一之指決。

吾兄所呈“庵中獨坐了了光景，只是氣機偶息，與《中庸》立本之旨不同。謂從靜景息塵尋個端倪則可，謂一部《中庸》全在此則不可”，兄之所言是也。前后味兄見教，于先師良知之旨可謂篤信，然尚未免依通解悟，若是徹悟，只寸鐵傷人，更無許多刀兵可美也。白沙靜中端倪之見，乃是堯夫一派，與先師致知格物之旨，微有不同。此非副墨所能盡，何時與兄山堂對晤，究竟此言也？

答吳悟齋

首秋領兄鎮江發來書，亹亹數百余言，辭嚴意墾，惟恐吾人緇于習染，陷身于有過，重為此學之羞。世之疵詬此學者，不特暴棄之徒指為口實，雖賢智同講者亦且病之。真如洊雷警耳，令人修省之不暇！非兄直諒誼深篤于一體之愛，能如是乎？佩服，佩服！

細繹來教所論致知格物之旨，尚有可商證處。此古今學術同異之辨，茍徒譽言相酬以示無迕，似反以薄待兄，非棰撻相期、一體之初心也。敢舉崖略以請。

來教云：“園中對晤信宿，多所悅服。其略抵牾，不在本體上，正在行持保任上。千載學脈，原自昭朗，學者不自昭朗耳。”意謂先師提點良知，令人言下直見本體，若無難者，學者只緣在格物上看得太輕，忽于行持保任工夫，使人不信其行，并不信其言。不若一等高明操勵之人，猶足以立此身于無過之地。是則然矣！乃不肖所欲汲汲求正之意，卻正在本體上，是非忽于行持保任也。真見本體之貞明，則行持保任自不容已，不復為習染之所移。譬之飲食養生，真知五谷之正味，則蒸溲漬糝自不容已，不復為雜物之所汩。凡溺于習染者，不知貞明者也；淆于雜物者，不知正味者也。孟氏云：“是集義所生者，非義襲而取之也。”集義只是致良知。良知不假學慮，生天生地生萬物不容自已之生機。致良知是求慊于心，欲其自得也。茍不得其機，雖日從事于行持保任，勉強操勵，自信以為無過，行而不著，習而不察，到底只成義襲之學。豪杰而不至于圣賢者以此，古今學術同異毫厘之辨也！

來教謂：“文公篤信舊聞，不敢自立知見，故以窮至事物之理訓格物，推極知識訓致知。”所謂“窮理”者，《易》文也。知識與良知之旨未嘗差別，是義也，先師《與人論學書》、區區與雙江議辨言之詳矣！吾兄殆忽而未之省耶？《易》曰；“窮理盡性以至于命。”心一也，以其全體惻坦而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理，以其明覺而言謂之智。仁極仁而后為窮仁之理，義極義而后為窮義之理。不外心以求仁，不外心以求義，獨可外心以求理乎？《系辭》所謂“窮理”，兼格致誠正而言，圣學之全功也。故曰：“只窮理便盡性以至于命。”若專指格物為窮理，而求理于事事物物之中，不惟于《系辭》之義有偏，亦非《大學》之本旨矣！心之知一也，根于良則為德性之知，因于識則不免假于多學之助，此回賜之學所由以分也。果信得良知及時，則知識莫非良知之用，謂吾心原有本來知識亦未為不可。不明根因之故，沿習舊見，而遂以知識為良知，其謬奚啻千里而已哉！

來教云：“格物者，吾心靈明上格天，下格地，明格人物，幽格鬼神，大而五典，小而三千三百，無不貫通透徹。無有內外，無有動靜，何在非物，何在非格？曰‘體物而不遺’，曰‘感而遂通天下之故’，皆所謂格物。格物者，致知之實地。吾儒所以異于禪家者，此也。”此說似是而非。蓋緣平時理會文公《或問》慣熟，宛轉通融，附成己見，即“天地之所以高深，鬼神之所以幽顯，物理固非度外，人倫尤切于身”之意也。先師自謂：“格物之旨，其于《或問》兩條、九條之說皆已包羅統括于其中，但為之有要而作用不同。”特毫厘之差耳！若曰“何在非物、何在非格”，求端用力之地，果何所事事耶？良知不見不聞，微而顯以體天地之饌，而后謂之格物；良知無思無為，寂而感以通天下之故，而后謂之格物。致知在格物，而格物本于致知，合內外之道也。其曰“儒佛之異，在于格物”，則誠是矣！但未知作用之同與否？果何如耳？佛氏遺棄倫物感應而虛無寂滅以為常，無有乎經綸之施，故曰“其要不可以治天下國家”。孰謂吾儒窮理盡性之學而有是乎？大人之學，通天下國家為一身。身者，家國天下之主也；心者，身之主也；意者，心之發動；知者，意之靈明。物即靈明感應之跡也。良知是非之心，天之則也。正感正應，不過其則，謂之格物，物格則知至矣！是非者，好惡之公也，自誠意以至于平天下，不出好惡兩端。是故如好好色、如惡惡臭而毋自欺，意之誠也。好惡無所作，心之正也。無作則無辟矣！身之修也，好惡同于人而無所拂，家齊國治而天下平也。其施普于天下，而其機原于一念之微。是故致良知之外無學矣！此為之之要、經綸之用也。

來教云：“某之所謂格與陽明所謂格者稍似，而不相似，大都悟入之途雖異，而所悟之宗旨則同。某之格與晦庵、陽明之格二說皆具，不必專主此說為是，而盡謂彼說為非。”兄欲調停兩家之說，使會歸于一，自謂己之格二說皆具，其用意誠厚矣！但未知所為稍似而不相似與所悟之同異果從何處得來？文公云：“天下之物皆有定理。”先師則曰：“物理不外于吾心，心即理也。”兩家之說，內外較然，不可得而強同也。孟氏云：“規矩，方圓之至。”規矩誠設，則不可欺以方圓，而方圓之理含規矩。孰從而定之哉？縱得其情，亦不過多學之億中耳。其于屢空之學，變動不居，周流六虛，無方圓之規矩，而天下之方圓從此而出，相去何遠哉！此入圣之微機、無典要之大法，不可以不察也。或謂“心之良知，非假事物之理為之證，師心自用，疑于落空。”此正所謂毫厘之辨也。夫萬物皆備于我，非意之也。目備萬物之色，耳備萬物之聲，心備萬物之情，天然感應，不可得而遺也。目惟空，始能鑒色；耳惟空，始能別聲；心惟空，始能類情。茍疑其墮于空也，而先涂之以黑白，聒之以清濁，淆之以是非，存為萬物之準，豈惟不足以取證，聰明塞而睿知昏，其不至于聾聵而眩者幾希矣！此學公于天下，公于萬世，非一家之私事。望兄舍去舊聞，虛心以觀兩家之說，孰是孰非，必有的然之見。有不待辨而自明矣！

來教云：“今時講學之弊有二：其一以良知本來無可修證，才欲修證，便落二乘，其弊使人懸空守寂，截然不著事物工夫；其一以知即是行，一切應跡皆可以放過，其弊使人見這光景，自以為足，不復修行，乾沒于偽欲而不自以為非，是看格物為不要緊工夫。二者緣于良知本體未曾徹悟，非教使之然也。”此二者之弊，世間無志甘于染習與稍有志而狃近利、泥虛見者或誠有之。先師設教之旨與吾人相與講學之意，則殊不然。兄以為傳流之誤，雖若為吾人出脫罪過，亦時使然也。良知不學不慮，本無修證，格物正所以致之也。學者復其不學之體而已，慮者復其不慮之體而已，乃無修證中真修證也。若曰懸空守寂，無所事事，則格物果將何所屬耶？知即是行，非謂忽于行持，正以發不行不足謂之知之意，使人致謹于應跡也。若曰見這光景，自以為足，沒于偽欲而不自知其非，烏得謂之良知也哉？末謂緣于良知本體未曾徹悟，可謂一句道盡，乃復曰不在本體上，不自相抵牾也耶？

來教謂：“區區所議論‘文公讀書窮理尚隔幾重公案’為過情。持此進修，可以寡尤，不失為躬行之君子。若倒這公案，任意糊涂，其弊為無忌憚之中庸。講者多不修，修者多不講，總于大道未聞也。”夫千古圣學，惟在理會性情，舍性情則無學，未發之中，性之體也，其機在于獨知之微，慎獨即致知也。此修道之功，復性之基，大本立而達道行，天地萬物皆舉之矣！孔子稱回之好學，惟曰“不遷怒，不貳過”而用其功，惟曰“有不善未嘗不知”、“未嘗復行”、未嘗求之于外，可謂約矣！子貢從事于多學而識，以言語觀圣人，夫子誨之曰“汝與回也孰愈”，蓋進之也。顏子沒而圣學亡，后世所傳，乃子貢一派學術。濂溪主靜無欲之旨，闡千圣之秘藏，明道以大公順應發天地圣人之常，龜山、豫章、延平遞相傳授，每令觀未發以前氣象，此學脈也。文公為學則專以讀書為窮理之要，以循序致精、居敬持志為讀書之法，程門指訣，至是而始一變。迨其晚年自信未發之旨為日用本領工夫，深悔所學之支離，至以為誑己誑人，不可勝贖，若文公可謂大勇矣！或謂先師嘗教人廢書，否，不然也。讀書為入道筌蹄，束書不觀，游談無經，何可廢也？古人往矣！誦詩讀書而論其世，將以尚友也，故曰：“學于古訓乃有獲。”學于古訓，所謂讀書也，魚兔由筌蹄而得，滯筌蹄而忘魚兔，是為玩物喪志，則有所不可耳。較之程門公案已隔幾重，回賜之所由以殊科也。兄謂守此進修，可以寡尤，此固然矣！然必有志而后能守，茍甘于暴棄，無所忌憚，雖有公案，且將視為長物，孰從而持？躬行君子必本于慎獨，道修性復，始可謂之躬行。若依仿古人之跡，務為操勵，以自崇飾，而生機不顯，到底只成義襲作用，非孔門之所謂君子也。進修正所以修德，改過遷善，進修之事也。若曰“講而不修”，所講又何事耶？

來教欲吾人“翻槽洗臼，從格物上講明，以身為教，無俾良知為空談，學者有所率循。中人以上者由之可以超悟，下者亦可不失尺寸”。此昔賢忠告之道，敢不祗領？孟氏云：“百里奚之適秦，年已七十矣，曾不知食牛干主之為污也？”賢者與鄉黨自好，分明是兩條路徑。賢者自信本心，不動于毀譽。自信而是，舉世非之而不顧；自信而非，得天下有所不為。若鄉黨自好，不能自信，未免有所顧忌。以毀譽為是非，于是有違心之行，其所自待者疏矣！不肖于師門晚年宗說幸有所聞，數十年來，皇皇焉求友于四方，豈惟期以自輔，亦期得一二法器相與共究斯義，以綿師門一脈如線之傳。此學原為有志者說，為豪杰者說。自古圣賢，須豪杰人做，然豪杰而不圣賢者，亦容有之。或任氣魄承當，或從知解領會，或榜名義，恃以清修，或藉玄詮，負以為超悟，或鄙末學之卑陋，侈然自以為高，或矜舊見之通融，充然自以為足。種種伎倆，有一于此，皆足為道障之因，此豪杰之病也。夫道有本而學有機，自萌蘗之生以至于扶蘇，由源泉之混以至于洋溢，終始條貫，原無二物。故曰：“天地之道，可一言而盡：其為物不貳，則其生物不測。”此千古圣賢之學脈也。凡可以言顯者，大旨不出于此。若夫不可以言而顯者，在兄默成而自得之。此固報賜之情，亦捶撻相期之初心也。

再答吳悟齋（上）

再領手教，亹亹千余言，反復開諭，宛如面命，且將提其耳而誨之！世之相愛，孰有如兄之懇到者哉？感慰何可云喻。兄自謂于陽明先師，始若仇敵，一變而若吾宗師，不期親而自親。始疑而終信乃深，此豈世人依托名義、藉其聲援者可得比而同哉？然竊窺教意，尚覺于師門宗說契悟有所未盡，未免憑執己見強為差排，故于不肖所請之說，亦未免抵牾。有所未合，非漫然同異而已也。所謂未盡之旨，大端有三：曰良知心之本體，曰知行合一，曰意之所用為物。先師一生苦心，精密校量，簡易浩博，自謂可以考三王而不謬，俟后圣而不惑，千古學脈也。

何謂良知心之本體？良知者，性之靈，性無不善，故知無不良，良知即是未發之中，只此二字，足以盡天下之道。良知之外更無知，致知之外更無學矣！兄謂“吾心原自有一片不見不聞、無思無為明白地，乃人之靈氣結而為心，所謂中也。當是時，何有良知可言、若良知，則是此點靈氣微顯之機、寂感之通，乃人之生機。故曰良知良能皆屬用，非靈根也”，此正所謂后儒之余唾，特異其名耳。夫心無動靜，故學無動靜。后儒以不見不聞為己所不知，屬靜，以獨知為人所不知，屬動。或又以不見不聞為天根，獨知為天機，是即動靜之說也。若先師之意，則以為不見不聞正指獨知而言，微之顯，誠之不可掩也。所謂未發在已發之中，而已發之前未嘗別有未發者在，無前后內外而渾然一體者也。《易》稱“復其見天地之心”，程子謂“靜見天地之心非耶”。邵子指天根，亦以一陽初動而言。蓋窮上反下，一陽初動，所謂復也。天根如樹之根，天機如根之生意，名雖異而實則一，不可以動靜分疏。若以天根為已發之體，天機為已發之用，分動分靜，存養省察，二用其功，二則支而離矣！

兄自謂“初悟時，其于此一片明白地，皎皎然在其胸中，亦且三月。其后不能行持保任，漸漸磨滅，恨不能再見此也。”兄平生以此學自任，一二十年勤苦修煉，不肖豈敢以未證為證致議于兄？然竊窺兄之樊，尚未免以光景為妙悟，若存若亡，入于恍惚杳冥而不自知，所以有漸漸磨滅之恨，終是信良知未及。良知是斬關定命真本子，若果信得及時，當下具足，無剩無欠，更無磨滅，人人可為堯舜。不肖以為千圣學脈，非夸言也。

何謂知行合一？有本體，有功夫。圣人之學，不失其本心而已。心之良知謂之知，心之良能謂之行。孟子只言知愛知敬，不言能愛能敬，知能處即是知，能知處即是能，知行本體原是合一者也。“知之真切篤實處謂之行，行之明覺精察處謂之知”，知行功夫，本不可離。只因后世學者分作兩截用功，故有合一之說。知非篤實，是謂虛妄，非本心之知矣！行非精察，是謂昏冥，非本心之行矣！故學以不失其本心者，必盡知行合一之功，而后能得知行合一之體。故事親而知行合一，得其本心之孝；事兄而知行合一，得其本心之敬；應事接物而知行合一，得其本心之條理。異于后世之知而不行、行而不知，入于虛妄昏冥而不自得其本心者也。

夫知行合一發于先師，而非始于先師。《中庸》曰：“道之不行，知者過之，愚者不及也；道之不明，賢者過之，不肖者不及也。”此便是知行合一真指訣。孟氏曰：“智譬則巧，圣譬則力”，智與圣，知行之謂也。巧者力之巧，力者巧之力。陰弓發矢，巧力俱到，巧有余而力不足，力有余而巧不足，皆不足以言中。此合一之說也。先師曰：“致知在格物，良知是知行之本體，致是知行之功夫，格物正所以致之也。”先師一生教人吃緊處只有“在格物”三字，吾人一生學道切要處亦只有“在格物”三字。此儒釋毫厘之辨，未嘗以為易而忽之。然所謂格物者，合知行功夫而后謂之格。若以良知本體屬知，以致知工夫屬行，知之體員，易于流動而不居，格則有矩存焉。格物者，行其所知也。謂今之學者只在知上發明，未曾在行上發明，則是能知而不能行，知行分而為二，所以有不在本體上、正在行持保任上之說。自謂在格二字討得明白，而謂鄙人之說纏繞、反成穿鑿，亦無怪其然也。

注：題目中之“再”為標點者所加

再答吳悟齋（下）

何謂意之所用為物？《大學》之要，務于誠意；誠意之功，在于格物；誠意之極，在于止至善；止至善之則，在于致知。一也。心之虛靈明覺，所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知應感而動也謂之意，有知而后有意，無知則無意矣！意之感動必有所用之物，有是意斯有是物，無意則無物矣！良知者，寂然之體；物者，所感之用；意則寂感所乘之機也。有物必有則，良知是天然之則。格者正也，物者事也，格物者，致吾心良知之天則于事事物物之中也。吾心之良知，所謂理也，物得其理謂之格。正感正應、不過其則，則物得其理矣！故曰：“至善無惡者心之體也，有善有惡者意之動也，知善知惡者良知也，為善去惡者格物也。”如好好色謂之為善，如惡惡臭謂之去惡。戒自欺而求自慊，惟在察諸一念之微，所謂慎獨也。舍慎獨之外，更無所謂格之之功矣！

若曰“何在非物，何在非格？當克己即克己，克己一格物也。當窮理即窮理，窮理一格物也。當應感即應感，應感一格物也。格于上下，上格天下格地也。有恥且格、格君心之非，明格人物也。神之格思，幽格鬼神也”，則是未有是意，先有是物，善何從而為？惡何從而去？且亦無所用，又何從而用其致知之功乎？天地間只有一感一應而已，應感是誠意真脈路，不可須臾離也。克己窮理正是為善去惡，乃誠意日可見之行。而概以當字并舉而貫之，含糊泛漫，不知何取于義而云爾也？至于天地人物鬼神格物之說，分明是《或問》舊見解，兄特習之而不自察耳。先師自謂格物“其于《或問》九條之說皆包羅統括于其中”，兄亦自謂格物“其于九條之說皆包羅統括于其中”，是則然矣！但為之有要而作用不同，所謂毫厘之差，不可以不察也。

文公曰：“人之所以為學，心與理而已。心雖主乎一身，而體之虛靈，實以管乎天下之理。理雖散在萬事，而用之微妙，實不外人之一心。”是其一分一合之間，已不能無啟學者心理為二之弊。若先師于格物之旨，則是物理不外于吾心，虛靈不昧，眾理自此而具，萬事由此而出，合心與理而為一者也。文公謂“天下之物，方圓輕重長短皆有定理，必外之物格，而后內之知至。”先師則謂事物之理，皆不外于一念之良知，規矩在我，而天下之方圓不可勝用，無權度則無輕重長短之理矣！毫厘千里之謬，不于良知察之，亦將何所用其學乎？是不以規矩而欲定天下之方圓，不以權度而欲定天下之輕重長短，揣摸依仿，乖張錯戾，日勞而無成也已！文公分致知格物為先知，誠意正心為后行，故有游騎無歸之慮，必須敬以成始，涵養本原，始于身心有所關涉。若知物生于意，格物正是誠意功夫，誠即是敬，一了百了，不待合之于敬而后為全經也。

兄于斯三者果能契悟得徹，則凡來書所謂本體功夫之說、求仁一貫之說、理會性情讀書窮理之說、良知知識體用之說、天道人道大小之說皆可迎刃而解，其于不肖所請之意，有若函蓋之相值，不期合而自合矣！孔子告顏子克己復禮，告曾子則曰一貫，一貫即所謂復禮，非有二也。不可分一貫為天道，復禮為人道。天道人道，一而已矣！子貢曰：“夫子之言性與天道，不可得而聞”，性與天道，夫子未嘗不言，聞非耳聞，聞與不聞存乎學者之自悟。性與天道非一貫而何？曾子既唯一貫之傳，及語門人則曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”忠恕，夫子所以告仲弓者，忠恕即一貫之異名，及門之士，未嘗不聞，但有悟與未悟之殊。曾子用心于內，學將有得，故夫子呼告之以速其悟。其次子貢潁悟可幾于道，故夫子亦呼告之以開其疑。一如樹之根，貫如樹之枝葉。曾子用心于內，知在根上用功，但由之而不自知耳。夫子只與點破，遂應之速而無疑。說者謂曾子隨事精察而力行之，但未知體之一。一者，心也，精察即是心去精察。若曰夫子至此方與栽根下種，恐未必然。說者又謂曾子一貫以行言，子貢一貫以知言，是癡人前說夢，可慨也已！

良知與知識所爭只一字，皆不能外于知也。良知無知而無不知，是學問大頭腦。良知如明鏡之照物，妍媸黑白，自然能分別，未嘗有纖毫影子留于鏡體之中。識則未免在影子上起分別之心，有所凝滯揀擇，失卻明鏡自然之照。子貢、子張多學多見而識，良知亦未嘗不行于其間，但是信心不及，未免在多學多見上討個幫補，失卻學問頭腦。顏子便識所謂德性之知。識即是良知之用，非有二也。識之根雖從知出，內外真假毫厘卻當有辨。茍不明根因之故，遂以知識為良知，其謬奚啻千里已哉？

發育萬物，峻極于天，良知也。禮儀三百，威儀三千，格物以致其良知也。發育峻極者，德性之體；禮儀威儀者，學問之功。學者學此也，問者問此也，正所以尊之也。孔門博文約禮，博文是約禮之功夫，無非此意。

兄謂“發育峻極，吾心之性之靈，所以生萬物之真機，大德之敦化也，天之道也。禮儀威儀，吾心之天之則，貫于事物之中，小德川流也，人之道也。凡人道所以承天也。”似以天道屬本體、未發之中，而以人道屬良知之用，將大小分作兩截，不遂以良知為本體。至于先師博約說，亦以為附會牽強、反失圣人本旨，是皆所謂毫厘之辨也。

兄謂“陽明先生學問有功來學，所以深信者在此。自謂此意理會有年，實見得原自有個真未發氣象。良知屬用，不可以良知為本體。”噫，難言之矣！良知如明鏡，萬物畢照而鏡體未嘗動也。若謂良知非本體，別有未發之中，是反鑒而索照也。前于“良知心之本體”條下已言之詳矣！

兄謂先師“讀書之法，何可廢也？然居敬持志，亦不可少，但在見獨不見獨耳。”不見獨而讀書持志，固為冥修。若見獨，仍須是讀書，仍須是居敬，仍須是持志，此則不肖所未解也。慎獨即是誠意，居敬持志即是誠意之功，讀書是意所用之事，非有二也。若以慎獨與居敬持志、讀書仍須分作幾路，不知獨從何處見在？于“意之所用為物”條下亦已言之詳矣！《古本序》云：“不務于誠意而徒以格物者謂之支，不事于格物而徒以誠意者謂之虛，不本于致知而徒以格物誠意者謂之妄。支與虛與妄，其于至善也遠矣！”此三轉語，《大學》本旨、千圣之絕學，于此參得透、悟得徹，從前種種辨說盡成葛藤剩語，可以忘言矣！

兄謂“此宇宙窮古今只此一點真心，舍此不成宇宙，不成世界。”此兄自信大擔子，萬里程途，非神驥莫能達，敢不策勉以從馳驅？吾人講學，第一怕有勝心與執己見。此學原自古今公共之物，非吾人所得而私。若以勝心行乎其間，是自私也。所講何學？格致之旨、本體作用，大同中惟有小異。故極諫竭辨，共求合并，原非以求勝也。凡有辨析，所見未合，不妨暫舍，以虛相受，棄短集長，以明此學。朱陸兩家紛紛異同數百年未已，只是不能忘見。吾人不可不以為戒也。

注：題目中之“再”為標點者所加

與朱越崢

吾丈篤志力行，以古道為己任，先師良知宗說雖未肯出頭擔當，若有默契其同然者，只此是學。區區妄意大道，修行無力，耄年向衰，益無補于世。然師門一脈微言，乃千圣絕學，有不容于泯泯者。附去小集，頗發此義，幸細參之。有得或有疑，可進我者，不惜往復，交益之望也！

小兒失意南還，相愛者多辱慰諭，區區未嘗以此動心。遲速利鈍，自有緣數。譬之花樹，但得生意有在，會有開發時，未須屑屑只為眼前計。兒輩忠信好學，家庭相守，不忘一脈之傳，便是人道中樂事，老懷更有何放不下？消息盈虛，時乃天道，遲速非所計也。

不肖雖處畎畝，一念耿耿不能忘。惟圣天子睿質夙成，得于所傳聞，宛然帝王矩度，此誠社稷生靈之福。但蒙養貴正，是為圣功。大臣進見有時，晨夕興居、乘藉周旋惟在中官，此輩并生天地間，是非利害之心未嘗不與人同，但溺于習染，久假不歸，況吾輩不能視為一體，自生分別，有以激之。彼此勢離，則情間而意阻，未嘗開以是非、導以利害，譬之迷途之人甘于離陷，欲其回心向善，不可得也。凡我大小臣工，守令有鑒，臺諫有鑒，輔相有鑒，邇者復有帝鑒，獨中官未有所鑒，似為缺典。不肖因纂輯春秋以下歷代諸史宦官傳，得其淑與慝者若干人，分為三冊。其言過于文而晦者，恐其不解，易為淺近之辭；其機阱過于深巧者，恐啟其不肖之心，削去不錄。我國朝之善與惡者亦分載若干人。首述太祖訓諭教養之術、歷代沿革之宜，又為或問以致其開諭之道。各人為小傳，以示勸阻之跡。此杞人憂世之苦心，納牖之微機也。有稿在王龍陽處，吾丈可索觀之。若以為有補世教，可留意披抹，與同志相參，以廣其傳。如以為迂狂，則置之可也。

與李中溪

自都門于兄奉違，中間升沉好丑之跡，何異輪云！所恃者此志相應而已。

年來詢知吾兄山中靜業深入三昧，豈以吾儒之學為未至而猶有至焉者乎？向見吾兄與荊川兄書，足領惜時憂道至情，益懲世儒俗學之弊，欲有所托而逃，固將以范圍三教為己分上事，非以至不至作分別見也。

先師提良知二字，乃三教中大總持。吾儒所謂良知，即佛所謂覺、老所謂玄，但立意各有所重而作用不同。大抵吾儒主于經世，二氏主于出世。象山嘗以兩言判之。惟其主于經世，雖退藏宥密，皆經世分上事。惟其主于出世，雖至普度未來眾生，皆出世分上事。順逆公私，具法眼者當有以辨之矣！

弟服膺師訓，不敢自后于人，徒抱空志而業不加修，流光云邁，老將至矣！辜負海內同志之望，慚愧日深。不知吾兄愛人心切，將何以督教之？

附去《滁陽會語》一冊，述先師所悟所得，梗概頗詳，批教以示，萬里之叩也。

與馮南江

吾兄處困園中，三年于茲，動心忍性，必有增益之實。其游戲翰墨，不過一時譴懷釋累之具，昔人所謂有所托而逃焉者也。南山顧以此病兄，過矣！弟之所未滿于兄者，卻不在此。

夫天生吾人，不徒浪生，亦不徒浪死，必須有個安立處。此是吾人一生大主意。主意既定，一生精神命脈，盡皆歸管。從此一路作用發揮，自愛自修，自成自道，無懷可譴，無累可釋。所謂貧賤患難、無入而不自得也。此得不從外來，直須自信本心，從無些子倚靠處確然立定腳根，一切務外好名、凡情習態全體斬然放下，一毫不使縈絆胸中，始為有用力處。若從精采上馳逞、氣魄上湊泊、想像聞見上求解悟，皆是前病改頭換面作障緣，皆非所謂自得也。

吾兄見在自信覺過何如？密觀兄精神，似不受困，然尚浮而未實也。悟入處不為無見，然尚涉于億說，未免閑圖度也。辭氣容貌若能脫灑物累，然未能凝定沉和。翕斂發散多從作意為之，未見天則也。審若是，則其所謂增益者只在皮膚影響之間，不過于前病上添得一層粉飾藩籬。古人動忍實公案或未止此也。

夫以吾兄如此聰明，如許力量，于圣賢路徑如許信受，天之所以玉成于兄者何如？四方同志所以系望于兄者何如？先師拳拳所以注念于兄者何如？兄之自待自恕乃止若是，是以隋侯之珠而彈雀，持千鈞之弩而發機于鼷鼠也，豈不重可惜哉！

臨別之情，不嫌直致，況恃一體道誼之愛，尚忍忌而不言？兄之奇節美行聳動京國，豪杰之譽溢在海內，尚可俟弟之獻諛以重執事之病也乎？率爾就正，未論中病與否。一番拈動，未必無一番補益也。弟病方深，求藥于倉公甚切，倘有秘方，即望檢賜，用資服食。弟病去時，兄之病亦脫矣！一體故也。

復顏沖宇

自吾丈入中州，無緣通候，徒有瞻注。頃辱手教，任道懇懇，足徵所向。中間推與過情，鄙人實不敢當。所諭“我朝理學正傳，惟薛文清、陽明先生二人。文清之學切問近思，似曾參；陽明之學直截簡要，似曾點”，尤見吾丈留心學術，將水以自鏡，非有假于方人為者。若論千圣學脈，自有真正路頭，在于超悟。

文清只是敦行君子，與曾參之唯非同科。先師龍場一悟，萬死一生中磨煉出來，矗矗地一根真生意，千枝萬葉皆從此中發用，乃是千圣學脈。世謂點之學不如由、求、赤，此后儒臆見，非通方之論也。堯舜事業蕩蕩巍巍，莫非道心發用之實學，所謂一根真生意，非待作為而后有也。充曾點浴沂之見便是堯舜氣象，由、求、赤詎可同日語哉？顏子沒而圣學亡，元公獨得千載不傳之秘。明道伊川再見茂叔，有點也浴沂氣象，此學脈也。

愚謂我朝理學開端，還是白沙，至先師而大明。白沙之學，以自然為宗，“從靜中養出端倪”猶是康節派頭，于先師所悟入處尚隔毫厘。此須面證默識，非言語可盡也。學以見性為宗，若見得性之全體，所造自別。亦存乎心悟而已！

寂《至試錄》，多造理之言，必是吾丈手筆。《格物致知策語》謂“人心以虛為德”，尤見精造。良知者，性之靈，天之則也。致知，致吾心之天則也。物者，家國天下之實事。物理不外于吾心，致吾心之天則于事物之間，使各循其理，所謂格物也。此圣門合一之學也。若曰“理在天下，格其平之之理；理在國家身心，格其齊治修正之理”，則未免分為兩事，心外猶有理也。雖與后儒之說稍有不同，其為未得精一之旨則一而已。

恃道誼深愛，敢以就正。幸終教之！

與沈鳳峰

我公天性純篤，雖處高年未失赤子之心，只此便是道根。吾人所以與道相遠，只此機巧伎倆作祟。且道赤子喜便喜，啼便啼，行便行，坐便坐，轉處未嘗留情，曾有機巧否？曾有伎倆否？我公具如此道根，未能超凡入圣，只是信此未及，未免行不著、習不察，自壯至老未能超然，只尋常挨排過了。若信得此及，只從道根真生意培植長養將去，自當有水到渠成時候。武公年九十尚不忘箴儆。不肖承公厚愛，漫此奉告，可效矇誦萬一。不敢謂室中之鑒、暮夜之燭，聊致愛助之忱耳。亮之，亮之！

答洪覺山

官舍回，辱教章之及。聞道履所經，汲汲以會友為務。凡遇精舍會聚之所，必為數日之留。或復簡書招徠，以盡合并，風聲鼓動，渢渢洋洋。此非真以性命為重、視萬物為一體者，肯若是乎？

伏釋來教，令人心神豁然。圣賢之學，只是良知一路。一是百是，一勘百破，更遮瞞些子不得。得此歸并，足慰相觀之益矣！何幸，何幸！

吾人知良知之學，而猶不免有走作之病者，雖是看得良知太容易，亦是致知工夫未能誠一真切，所以流入欲念。種種染著漏泄，浸成多欲之累，實非良知有咎也。除卻良知更無下手著落處矣！夫學，慎獨而已，吾兄已是一句道盡，予復何言？良知即是獨知，獨知即是天理。獨知之體本是無聲無息，本無所知識，本是無所黏帶揀擇，本是徹上徹下。獨知便是本體，慎獨便是功夫。此是千古圣神斬關立腳真話頭，便是吾人生身受命真靈竅，亦便是入圣入神真血脈路。只此便是未發先天之學，非有二也。

明道云：“有天德便可語王道，其要只在慎獨。”可謂一言以蔽之矣！吾人慎獨功夫被知解意識假借遮攔，不能覿體反觀，復還先天之體，才有許多包藏黏帶、滯塞偏枯不停當處。若謂“良知只屬后天，未能全體得力，須見得先天方有張本”，卻是頭上安頭，斯亦惑矣！吾人今日見在，豈敢便自以為無欲？然須信得萬欲紜紜之中，反之一念獨知，未嘗不明，只此便是天之明命不容磨滅所在。故為今日之計者，謂慎獨功夫影響揣摩，不能沉機密察，掃蕩欲根以歸于無則可，謂獨知有欲則不可；謂獨知即是天理則可，謂獨知之中必有天理、為若二物則不可。此等差處差若毫厘，謬實千里，不可不早覺而明辨者也。

所謂“實篤行矣，而以為義襲；實近思矣，而以為計較”，亦只是信得慎獨功夫未及。若信得及時，時時是著察，時時是自然，又寧有是病乎？所謂“所處體認，須令動容周旋中禮”，此非人為之合，乃天德自然。忠信所以進德，只慎獨便是立誠功夫，便是達天德。只此便是收拾處，亦便是歸宿處，非可以他求者也

楊子《折衷近得》請觀。慈湖理論，誠有過當處，其間精義亦自在，不以瑕瑜相掩可也。所示“日用應酬，一番凝滯，一番從容”，足知安分限不放過功夫。若果在一念獨知上徹底洗濯，一番剝落，一番精純，渣滓愈消，神明欲顯，此便是無盡藏修行，原無分限可拘也。

恃一體之愛，率此請益。此中更有向上一關，存乎心悟，非筆舌可能盡也。

答毛瑞泉

相違忽忽逾十年，道誼之思無日不在。每詢湖襄士友，道兄幽貞履吉、道化日隆，同志之幸！辱手教遠及，尤感數千里不相舍之情。且得悉聞行持之概，良用浣慰！吾兄樂道忘勢，風動臺司，此固出于秉彝之同，然有道者處此，正須有義可精。若便守此以為圣賢家法，慨然以風神及人之遠為己任，顯然有當于莘野南陽之趣，則非弟之所敢知也。

吾人學術不純，大都是功利兩字作祟。昔人謂“如油入面，未易出頭”，亦善名狀。先師哀憫吾人，將良知兩字信手拈出，種種病痛，到這里再欺瞞些子不得，可謂對癥真藥物矣。但吾人之學未免各以質之近為事，見解格式，亡意承當，不能覿體相應。要其極處，適足以增功利之藩籬，于圣賢精義未見有分毫交涉處也。

且執事獨不聞畏壘之事乎？潛龍之學，以無悶為宗，盡視此何如也？有教，不吝往復。亮之！

答王鯉湖

承手教遠及，感道誼無已之情，浣劇！

獨知之說，大略亦是，但云“一念之發知其所不安而勉強制之，而后念又復明”，此卻是滅東生西之病，圣門慎獨宗旨當不如是矣！

夫獨知者，非念動而后知也，乃是先天靈竅，不因念有，不隨念遷，不與萬物作對。譬之清凈本地，不待灑掃而自然無塵者也。慎之云者，非是強制之謂也，只是兢業保護此靈竅，還他本來清凈而已。在明道所謂明覺自然，慎獨即是廓然順應之學，悟得及時，雖日酬萬變，可以澄然無一事矣！然此卻非知解意識所能揣擬，格式所能支持。紫陽云：“非全體放下，終難湊泊。”只今且道放不下的是任么念頭？于此勘得破，便是用力處，亦便是悟入處。

《大易》艮背行庭之旨煞有精義，靜中時時默觀，有得，更以見教，求助之愿也。

與胡栢泉

旌鉞蒞信州，公務就閑，講下生徒有能承教求益者否？

功利之毒入人已深，雖號為賢者，鮮能自拔。道義與功利常相勝，昔之人以無所為、有所為兩言決之，而其機存乎一念之微。神感神應，動之以天，凡在名目上揀擇、形跡上支撐、功能上湊泊而非盎然以出者，皆有所為而然也。吾丈日逐感應，精察入微，受用處更覺何如？

吾人不論出處、顯晦、逆順，惟此一件是日用本領功夫，此外種種好丑皆過眼陳跡也。正學、懷玉兩書院乃吾丈施化之地，精神所注，尤望加意振作，用光先師德業，不徒盤錯之利、干局之能而已也。

與唐荊川

聞兄入省發舟西渡，則前旌已迅發矣！領所留手教，知赴援甚急，不遑寧居，且云“克齋兄借兵不減于秦庭之哭”，可謂岌岌矣！及見克齋來柬，忽有止兵之說。倏緩倏急，倏鼓倏罷，倉卒舉動，有同兒戲。吾兄老婆心切，救世念重，但恐未免尚被虛聲聳動，只此便是道學障，便是應機欠神處，不可以不察也。

吾兄自信此學已得手，徹底干凈，不知一切應感果皆出于本色、無意見攙雜否？一切逆順稱譏好丑盡能平懷應之、不起爐灶否？于自己一切利害得喪盡能忘卻、不作見解伎倆譴釋否？一切好惡盡能緘藏、使人無從迎測否？一切閑忙境界盡能以無事處之、無所揀擇否？若于此有未透脫處，還是些子有礙在，未可便恃以為徹也。

矧兵機應感，呼吸存亡，孔子尚臨事而懼，以為未嘗學，況吾人乎？兄既督領麻兵，師行旅從乃事之宜，還須整隊押發，防其沿途搶掠，庶為有制之兵。赴難雖急，獨帶此數百門鳥銃，將安用之？

區區一體休戚相關，情不容已，知兄諒予，不以為迂。

與唐荊川

竊觀吾兄近來舉動，乍出乍沒，倏往倏來，若神龍之變化，似欲使人不可測識，略出有意，卻未免涉于輕躁，反使人情惝恍，不能快然。此是學問關系，非徒形跡加減而已也。況兵家應感，呼吸安危，尤忌播弄。奇正開闔，虛實進退，藏于九地之下，動于九天之上，隱見叵測，主張處全賴于機。機圓則應始神，方則礙。大抵鎮靜則得之，輕躁則失之。吾兄見在感應，凝目注思，微覺有礙。當機便不能神，便會磋過。生死利害，反覆毫厘，皆決于此。凝目注思，固將以矯輕躁之失，此正在形跡上加減，似鎮靜而實未必然也。

千古圣學，本于經世，與枯槁山木不同。吾人此生，不論出處閑忙，亦只有經世一件事。如吾兄今日處在兵中，金革百萬，與山中飲水曲肱，萬變在人，原無二事。徹頭徹尾只在幾上理會，原無二學。此機無寂感，無閑忙，有無之間不可致詰，是謂圓機。日應萬變而常寂然，方是大鎮靜，方是經世之實學。固兄所稔聞也。但恐救世心切，如張忠定之救火，當局對境，復作二見，旁觀不嫌于饒舌耳。

昨聞兄請兵，意氣橫發，君臣朋友之義，以身相許，誓欲與同生死。竊意此尚從俠氣帶來。俠者之重然諾輕生死，終涉好名，與圣賢本色作用未免毫厘，亦在機上辨之而已。兄常自謂已忘得名根，試驗之：才遇差別境界，便會觸得動；才涉嫌疑，便思分疏，忍耐不下；才經指摘，便覺懊惱、不快活。只此便是不能忘處。大抵豪杰不落卑污，多受此病。非從學問理會、時時自反、常見不足、常見有過可改、幾于無我者未易以氣魄承當。

吾兄性根原來暢達，矯歡抑情處似涉安排，坦懷任意反覺真性流行。其帶些子俠氣，疑于輕躁，亦在此。此正是學問血脈路未分曉在。若信得及時，全體精神收攝來，只在此一處用，針針見血，絲絲入理，神感神應，機常在我。如馭之有轡銜，射之有彀率，如舟之有舵，一提便省。一切嗜好，自然夾帶不上；一切意見，自然攙搭不入。豈止用兵如神，千古圣賢亦不外于此矣！何如，何如？

兄任事真，經世心切，愛人根重，每事盡心，寧可犯手，不肯些子放過。但恐應機處少有所礙。如前所云，實同心隱憂也。《易》“無妄”繇辭曰：“其匪正，有眚，不利有攸往。”既無妄矣，尚有匪正之眚，何哉？正是研幾之旨，夫子求免大過之心，幸默察之！

與譚二華

前有啟候，曾入記室否？

閩中成此大捷，人皆以為奇功，此特救急之事，治標之道。休養元和，鎮定安輯，正須費九分精神，以圖久安，此治本之論也。譬之久病積邪，暫得發汗，其元氣全體傷敗，無復根腳可依。若非妙手時其虛實漸次調攝以挽生意，雖使攻擊暫得效，只益其斃而已。吾兄沉幾默運，自有長算，當不以區區為迂談也。

吾兄妙用亦望隨時默察，以盡人之情態。恩至而罰不行固為姑息，若罰過于恩，使眾心恐恐、不謀朝夕，亦取怨之道也。何如，何如？

答譚二華

辱手教示慰，教我多矣。公所示擊石出火，真是延命之術。所謂教外別傳、軒轅派頭也。堯舜姬孔，只是致良知。良知，盡性之學，性盡則命亦自至。見圓明之體，成無為之用，為天地立心、生民立命，不離人倫應感，日著日察而圣功生焉。其于外家之術，所謂知之而能不為者也。

弟于良知兩字，實未知得盡，尚有許多疏漏在。果能覿體承當，便須一了百了，尚何彼此分別之有？竊意公于此兩字雖已信得無他路可走，卻亦未能致得盡，未免將意見攙入其間，眼前尚有許多好丑高低未平滿處。若徹底只在良知上討生死，譬之有源之水，流而不息，曲直方圓，隨其所遇，到處平滿，乃是本性流行，真實受用，非知解意見所能湊泊也。

所云“豎不起，放不倒”亦是知見作礙，密察自見。附去所答荊川、吉陽二三條，亦是相知彀口漫說，公乃以為對癥之藥。張公吃酒李公醉，可謂瓦礫真金矣。公有玉杯，還借鐵如意打破，才作此念，當下即破，更無等待也。公自謂已過入山之限，此念亦落等待。若必入山才好了手，見在種種應感之跡又作何勾當耶？