答聶雙江
伏誦教言及所致緒山書，知我丈之學日造精深，洞悟未發之旨以為發用流行之根，謂良知自能知能覺，而不以知覺為良知，故孩提之愛敬令人于未發處體驗。師門正法眼藏得我丈一口道破，當下便有把柄入手，不犯道理知解分疏，有功于師門大矣！
竊意良知無分于未發已發，所謂無前后內外而渾然一體者也。才認定些子便有認定之病。后儒分寂分感，所爭亦只在毫厘間。所謂致知在格物，格物正是致知實用力之地，不可以內外分者也。若謂工夫只是致知，而謂格物無工夫，其流之弊便至于絕物，便是仙佛之學。徒知致知在格物，而不悟格物正是致其未發之知，其流之弊便至于逐物，便是支離之學。爭若毫厘，然千里之謬實始于此，不可不察也。
吾人一生學問只是改過，須常立于無過之地方覺有過，方是改過真工夫。所謂復者，復于無過者也。良知真體時時發用流行便是無過，便是格物。其工夫之難易精粗，存乎所造之淺深，而以改過為宗則一而已。吾人之學所以異于仙佛正在于此。過是妄生，本無安頓處，才求個安頓所在便是認著，便落支離矣！
讀念庵兄來教，可謂心服，某之心非有異也，緒山當能面致詳款。中有契悟未盡，不惜垂示。云巖九月，能如期枉教，請益當不遠也。
與聶雙江
會東廓丈，詢道況明定為慰。且得聞主靜立本之教，豈勝傾懷？前者寄惠佳什，沖厚和平，了無維系之態，同志中遞相傳頌，益見我丈遭難以來雄心消息，其真修實證可知矣！
連日與東廓諸丈紬繹立本之義，頗有端緒。吾人一向欲染擾擾上打混，不曾實落于無欲源頭立定命根，所以致知工夫不得力。
無欲不是效，正是為學真正路徑，正是致知真正工夫。然欲立定命根，不是懸空做得，格物正是致知下手實地，故曰在格物。格是天則，良知所本有，猶所謂天然格式也。若不在感應上參勘得過、打疊得下，終落懸空，對境終有動處。良知本虛，格物乃實，虛實相生，天則常見，方是真立本也。此中無纖毫意見可湊泊，無纖毫玄妙可追尋，無纖毫虛靜可倚靠。
吾丈主張立本之說，在吾人誠為對病之藥，敢忘服食？若云格物上無工夫，先后分疏之間，恐亦未免有懲羹之意。何時奉侍道顏，究竟此事，亦大快也！
答鄒東廓
歲里于雙江丈、念庵兄石蓮洞所惠書，拈起寂然處用功一語作話頭，“孩提之愛敬，是良知發育流行處，須有未發為之根，見其中有物也。”昔人分寂分感，所爭只在毫發間。魏莊渠公亦有天根天機之說。
蓋良知只是一個，良知無分于未發已發。若于已發處求未發之根，復于未發處循已發之用，未免墮落二見。但吾人今日受病又未免依傍道理分疏，不肯直下歸承受，得此一番提掇，乃是對病之藥。不可因其話頭未相打并，并其宗旨而忽之也。況雙江公乃是覿體鍛煉出來公案，所指寂然處實有下落，自以為不屬見解，吾人各各去其執著之見，虛心領受，務歸大同，方為有補于師教耳。某亦有柬致雙江公，便中幸索觀之。
緒山兄此番趨教，專為老師年譜一大事，今年再不成稿，日后又難起手矣！然亦須此學打并歸一，絕無疑貳，下筆方得其精神。蓋學術既明，一切事功特其余事。而即事功為學術，何啻千里？老師祠內有祀田若干，并陽明洞山地若干，為祭祀修理、印刻遺書、會集同志之用，每年辦納糧差外，其用各有所屬。大略緒山兄能悉之，須我丈述紀立碑，方為永守。
云巖九月，趨教有望，示所從入，幸甚幸甚！
復劉獅泉
吾兄日來于分水路頭更明白否？雙江公近于寂然處自信真有得力，非從意見解去，亦非從依傍道理得來，念庵兄心已服，東廓丈則未相打并，未知兄曾與證究否？有柬達雙江、念庵，略致請質之懷，幸索觀之，并以復我。
緒山兄此來，專為老師年譜一大事，幸勿再與放過。然欲成此稿，須吾輩各各自信此學，縱橫權實，信手拈來，了無疑礙，信得老師妙手不涉安排，學術事功打成一片，將精神描寫出來，方可以信今而傳后耳。
與魏水洲
與魏水洲（一）
歲終匆匆惜別，未盡請益之懷。日來道體想益充裕，但中秋結胎之旨終覺有未盡契悟。若吾丈一種懇懇保任性命之心，教我多矣！
大抵我師良知兩字，萬劫不壞之元神，范圍三教之大總持。良知是性之靈體，一切命宗作用只是收攝此件，令其堅固，弗使漏泄消散了，便是長生久視之道。古人以日月為藥物，日魂之光便是良知，月魄便是收攝日光真法象，所謂偃月爐也。其幾只在晦朔之交，不得先天真氣為種子，皆后天渣滓也。幸密察之！
與魏水洲（二）
省中會林艾陵，知吾丈山居靜養之跡，甚用慰浣。結丹許時，當有脫胎神化之漸。路阻末由，覿叩為念。
近有方外傳園中術者，徹頭徹尾只以了性為宗。性是萬劫不壞之真體，所謂無漏清凈法身。只緣歷劫虛罔，凡心不了，故假修命延年之術以為煉養復性之基，徒守后天渣滓，不究性源，到底只成守尸鬼，永無超脫之期。上品先天之學所不屑道也。若能見性，不為境緣所移，到處隨緣，緣盡則去，去來自由，無所礙滯，如金之離礦，潛藏變化，皆自由得，方成大超脫。延促非所論也。中間精樞、氣機、神室、火候、進退、藥物、交媾，存乎口訣。何時與丈連床默證，亦千載一快也。
（編號為標點者所加）
與李原野
昨者匆匆奉晤，大眾中未緣細請，殊切耿懷。知吾丈默默之情，亦若相念不能忘也。吾丈氣正而行方，知不諧于俗調。吾人在世，自有隨身規矩，輕輕重重，權衡在我，不容差池。一切交承，辭氣違順之間、事體同異之跡無大害于義者，自可放過。若其有所關系，、不容放過處，亦須平懷應之，直而勿亢，婉而勿阿，如權之稱物，隨其低昂而輕重自見。常令胸中廓然，弗作纖毫凝滯，固不容舍規矩以殉方圓，亦不因輕重而爽吾權衡之用，為不容已耳。且我能忘機，人之機亦將自息。感觸神應，不可誣也。
吾丈夜間少睡，亦是凝滯未釋，猶有機在。機眩神馳，沖氣散逸，展轉反側，只益躁煩，不睡之因或在于此。古人云：“未睡眼，先睡心。”若果百念放得下，無些子掛帶，自將頹乎其委順矣！
湖中請教，息之一字非止對治之方，乃是養生要訣，亦便是學問真正路頭。至人有息而無睡。睡是后天濁氣，息是先天清氣。莊生所謂“六月息”，孔子所謂“向晦入燕息”。息者，隨時休息之謂。終日間眼視色、耳聽聲、鼻聞臭、口吐聲音、手足動觸，魂魄精神隨意流轉，隨在泄漏，是謂生機。循晦至夜，機事已往，萬緣漸息，目無所見，而無所聞，鼻無所臭，口止不言，四肢靜貼，魂魄藏伏，精神翕凝，一意守中，如潛如蟄，如枝葉剝落而歸其根，是謂殺機。生機為順，殺機為逆，逆順相因，如循環然，在知道者默而識之。若果信息之一字，可使終夜不打一鼾，不作一夢，一念炯然，自由自在，先天補益之功自有出于昏睡之外者矣！若果信得及，可使終日應酬萬變而此念寂然不為緣轉，是謂通乎晝夜之道而知，圣功生焉，神明出焉。蓋養德養生原非倆事，但其求端用力作用不同，中間行持頗有節候。回途就正，終此合并也。
與吳學愚
奉違忽許時矣！近來所得更何如？令舅嗣子有兄為之依歸，內訌外侮當不得作祟。所望此子，不為居養嗜欲所潛奪，不失純白之初心，便是好消息。自家做得主起，雖有內外之變，不久當自定貼。若自做主不起，縱使內外之變不作，隱憂更大。因有一日之雅，不能忘情，不覺饒舌一言，以示規勉。
茲譴小價往江右吊雙江、東廓二公。率此申布水洲丈，可令人道小價往投之。令兄石溪不及另啟，可并致意。令兄為常自然入室高弟，得藥結丹多年，近來調神出殼，真景象何如也？
與李克齋
別后兩有啟候，知入記存，留鑰重地得兄坐鎮，外變潛消，始知賢者有益于國固如是耶。敝省兩年幸無海上之警，皆兄之波潤也。
所委維陽稿序，久稽來命，心殊歉然。固知迂劣，無以發揚盛美，先師經綸大業，我兄能默識之。終當綴致一語，以見道脈，不敢負也。
向者請教思慮未起之說，兄若有契于心，平時行履有所證處，未審閑中體究更覺如何？此便是經綸真根子，無所倚之實學。其他名位、好丑、崇卑一時應跡，堯舜以為浮云過眼，固不足為個中輕重也。令器陳乞靜養，所期遠大，兄之志有所托矣！
東廓長往，念庵閉關，江右同志寂寂縻依，得令器振刷鼓唱其間，當更有回陽轉泰之機。千萬勉之，自愛！若只閑散悠悠，作自了漢，耽玩見解藝術，住于世法，非所望于相知也。
茲友人王仲大、王汝耕趨謁之便，率布區區。此行專為衢麓講舍事宜，欲圖修復，以永教澤。其詳二生能道之，原省不盡。
答李克齋
承兄慰存，痛哭之情藉以少舒。江行亦漸譴釋，默默哀苦中悟得自己只有一點靈光是從生帶來的，雖男女至親，一些子靠不著，況身外種種浮浪長物，尚可藉以長久耶？
古人云；非全放下，終難湊泊。眼前且道放不下的是何物。吾人只在世間討個完行名色，將一種好意見揀些好題目做包裹周旋，討些便宜，挨過歲月，亦是結果了一生。若要做個千古真豪杰，會須掀翻籮籠，掃空窠臼，徹內徹外，徹骨徹髓，潔潔凈凈，無些覆藏，無些陪奉，方有個宇泰收功之期。
吾人今日之學，欲求取信于天下，須從自家信起。暗室之內，勿謂人可欺，鬼神時時照察，若自己處心積慮，一毫有愧于鬼神，便是自欺。縱使要討世間便宜，鬼神會能算帳，不由人討得。鬼神與人，幽明只一理，欺不得己便是欺不得人。自己信不過，欲求人之信己，譬之身入鮑魚而欲求人以芝蘭親就，不可得也。
不肖賴天之靈，偶然得個悟入，故深信不疑，以為千古絕學，庶幾有在于此，不惜口業，每每與諸公一談，以盡交修之懷，非不自量也。若不是自己真有個悟入處，雖盡將先師口吻言句一字不差、一一抄謄與人說，祗成剩語，誑己誑人，罪過更大，以其無得于己也。諸公果真肯信不肖之言不為虛妄，只當聽信先師之言一般，還須轉個關捩子，默默體悟，方得相應。若只以世間包裹陪奉心腸便欲承當此件事，譬之懦夫擔負九鼎，不待知者而后知其不勝任也。
與李克齋
藉庇已抵北關。一路感觸傷悼，苦情郁郁，所賴一點靈明自主自照，未至昏憒，始信古人“悔不至滅，哀亦是和”不我欺也。
上天以此傷心事降割于我，皆是不肖平時修行無力，包藏機智，欲與造化爭巧所致。驚洊雷而喪匕鬯，震及于躬矣！敢忘恐懼修省？自今以后，誓與心盟，徹骨徹髓掃空巢穴，務令念念可質鬼神，無復一毫牽纏躲閃，順逆好丑皆作意安，庶不辜負上天一番成就至意。因此勘破世間原無一物可當情，原無些子放不下。見在隨緣，緣盡即空，原無留滯。雖兒女骨肉，亦無三四十年聚頭，從未生已前觀之，亦是假合相，況身外長物，可永保乎？
所留會紀，敷陳梗概，傷于漏泄，亦是罪過。愛人念重，不覺縷縷至此。人生只有這件事，凡生時不曾帶得來、死時不曾帶得去的，皆不須一毫著念、認為己物，方是超物外大丈夫。
公余不妨與諸公時時覓會，究明此件事。此件事原是為自己性命，教學相長，不是立門戶、了故事做的。老師一脈，僅存如線，望兄出頭擔負。從心悟證，從身發明，使此學燁然光顯于世，與吾黨作榜樣，不徒氣魄承當而已也。
與孟兩峰
與兄相違，忽忽復逾歲月。追憶滁陽燕游聚處之樂，又在春云之外矣！念之惘然。
老師良知之旨原是千古絕學，顏子一生功夫只受用得此兩字。自顏子沒而圣學亡，世之學者以識為知，未免尋逐影響，昧其形聲之本耳。夫知之與識，差若毫厘，繆實千里，不可不辨。無分別者，知也；有分別者，識也。知是本心之靈，是謂根本知，無知無不知。性是神解，不同妄識，托境作意而知，亦不同太虛廓落，斷滅而無知也。
弟與兄同事夫子，聞之已熟，于此勘得更何如？此事性命根原、生死關捩，其機只在一念入微處取證。不肖放不下惟生死一念，眼前實境界于此超得過，不為恐怖，方是世出世法，方是豪杰作用。幸兄留意焉。
有新功，時得惠教，交警之望也。諒之，諒之！
答胡石川
大嘉來，承手書遠及，足感為道真切苦心。
來教謂：“吾輩既得師門宗旨，不務實體，以循知行合一之訓，率意騰口，漫為有得，恐于良知外更加一蔽。”此是吾人見在通病，在不肖所謂罪之魁也。何幸得聞斯言乎！
所示孔門論學論仁種種公案，皆是真實語。算來總是自家保守性命之心不切，可謂一言道破！
大抵吾人不欲真做圣賢則已，自古入圣入賢，須有真血脈路，與形跡把捉、格套支持絕不同。吾人致知學問未嘗不照管形跡、循守格套，然必以形跡觀人、以格套律人，遺其自信之真機，未免以毀譽為是非、同異為得失，未免有違心之行、殉義之名，所差不但毫厘間而已也。
古有懲熱羹而過者，吾執事今日之論，夫亦有似是而非者乎？
與施益庵
曩歲吾兄來天真，匆匆聚散，未終請教之懷，殊為耿耿。近聞任道取友之心老而益切，吾人此生只有此件事，老師提出良知兩字，已太分明。但吾人見在感應未能直心以動，未免攙入意見，于人情物理有礙有障，未免揀擇心承之，所以大段不能光顯。此針芥相投功用，不可不仔細理會，幸密察之！
春仲天真時祭，遠近士友已約偕至，吾兄可如期命駕，共證新功。會后即與諸公同行，赴水西之會，此定約也。
答章介庵
伏領來教，并附東廓丈二書，知我丈憂道苦心，愛我良切。圣賢立教皆為未悟者說。因其未悟，所以有學。
來教謂：“周子‘無欲故靜’，朱子以心無妄為靜，正是吾人學則。因其有欲，故須寡之以至于無欲；因其有妄，故須反之以復于無妄。自然無欲無妄者，圣人也；勉強以至于無欲無妄者，學者之事也。中間淺深難易、生熟分限何啻什百，然其求端用力只有此一路。辟之學字，從寫仿書以至于羲獻，精神轉折，萬萬不同。然其布紙下筆，同此一畫，但有巧拙生熟之分耳。圣人自有圣人之學，上達不出下學之中。若以圣人不假修習、超然上達，則虞廷精一之功果何所事也？夫孩提知愛、及長知弟，此是德性良知本體，不由見聞而得，圣人與眾人所同有，非因悟始有。眾人為世緣欲妄所纏，不能從德性用功，未免被少艾妻子、得失境界引奪將去。大舜終身慕父母，亦只是終身有個德性之學，良知時時做得主宰，不被境界所引奪。此方是真悟入。使眾人知學，克念良知做得主宰，便是作圣。使圣人一時不克念，良知做不得主宰，便是作狂。圣狂之分只在克與妄之間，實非有二事也。因其有妄，故須掃除，若本無妄，掃除個恁？圣人主靜，是德性真體時時做得主宰，便是圣人之學。修者修復此真體而已，悖者悖棄此真體而已。閑散撥譴，原不是學。”
吾丈拈此，正以勵吾黨耳。高虛狂誕，正是倚靠虛見，包藏欲根，不肯實落在德性上克念以收掃蕩之功，乃倚靠包藏之為害，非良知有所不足，須假借聞見以助益之也。大易艮背行庭之旨，正是學者求止功夫，其吃緊正是“艮其背”上用功。眾人為外境所遷引，只是不知止。艮止功夫不分寂感：時時是寂，時時是感，時時在感應上做得主宰，不為外境所遷，是謂敵應。不相與也，是以“不獲其身”，“不見其人”，忘己忘物，而得無咎也。賢如溫公，終身未能道此，只為未悟艮止之意，未免為中所系縛。大抵敦行與悟入功夫須有辨。自古豪杰而未至圣人者，只少此一著耳。若以虛見為悟入，何啻千里！
此是公天下萬古學術，非一人之私有，進我者幸時賜教詔，緣此得終請益，交修之幸也！
答季彭山龍鏡書
令嗣令坦回自江右，兩辱手教，且譴執禮，迂疏谫薄，愧無相益，徒有抗顏。二子質性頗粹，習氣未深，況久在爐鞲中，意思自好。但未能數會，共致切劘之情耳。
來教亹亹數百言，及與月山所論龍鏡一書，深懲近時學者過用慈湖之弊。足知任道勤懇、憫時憂眾之懷。某不佞敢忘佩服？細繹來旨，尚有毫厘欲就正處，茲處其略以請，非敢質言，正以求益也。
吾丈云“今之論心者，當以龍而不以鏡，惟水亦然”云云。夫人心與物無對，無方體，無窮極，難于名狀，圣人欲揭以示人，不得已取諸譬喻，初非可以泥而比論也。水鏡之喻，未為盡非。無情之照，因物顯象，應而皆實，過而不留，自妍自丑，自去自來，水鏡無與焉。蓋自然之所為，未嘗有欲。圣人無欲應世、經綸裁制之道，雖至于位天地、育萬物，其中和性情、本原機括不過如此而已。著虛之見，本非是學，在佛老亦謂之外道。只此著便是欲，已失其自然之用，圣人未嘗有此也。
丈又云“龍之為物，以警惕而主變化者也，自然是主宰之無滯，曷嘗以此為先哉？坤道也，非乾道也”云云。其意若以乾主警惕，坤貴自然，警惕時未可自然，自然時無事警惕，此是墮落兩邊見解，易道宗原恐未可如是分疏也。夫學當以自然為宗，警惕者，自然之用。戒謹恐懼，未嘗致纖毫力，有所恐懼則便不得其正，此正入門下手工夫。乾乾不息、終始互根而不以為勞，省力而不以為息，道并行而不相悖也。自古體易者莫如文王，文王“小心翼翼，昭事上帝”乃是真自然，“不識不知，順帝之則”乃是真警惕。乾坤二用純亦不已，是豈可以先后而論哉？孔子“發憤忘食，樂以忘憂”，孟子“必有事焉而勿正”，義皆類此。或者以為圣人本體自然無欲，學者工夫豈能徑造？是殆未知合一之旨也。夫道一而已矣！滕文公未嘗學問，孟子開口便教以法堯舜、師文王，豈漫為之說以誣世哉？誠見道之本一而學之不容以異也。圣人學者本無二學，本體工夫亦非二事。圣人自然無欲是即本體便是工夫，學者寡欲以至于無是做工夫求復本體。故雖生知安行，兼修之功未嘗廢困勉；雖困知勉行，所性之體未嘗不生而安也。舍工夫而談本體謂之虛見，虛則罔矣！外本體而論工夫謂之二法，二則支矣！此在吾人自思得之，非可以口舌爭也。
其云“以警惕而主變化”不若以無欲而主變化更為得理。警惕只是因時之義，時不當故危厲生，惟惕始可至于無咎，非龍德之全也。無欲則自然警惕，當變而變，當化而化，潛見飛躍，神用無方，不涉蹤跡，不犯安排，吾心剛健之象、帝命之不容已者正如此。習懶偷安，近時學者之病則誠有之，此卻是錯認自然，正是有欲而不虛。若便指為先迷失道，以坤體言虛，一入于此，便有履霜之戒，則不惟辜負自然，亦辜負乾坤矣！若楊慈湖“不起意”之說，善用之未為不是。蓋人心惟有一意，始能起經綸、成德業。意根于心，心不離念，心無欲則念自一，一念萬年，主宰明定，無起作、無遷改，正是本心自然之用。艮背行庭之旨，終日變化酬酢而未嘗動也，才有起作，便涉二意，便是有欲而罔動，便為離根，便非經綸裁制之道。慈湖之言，誠有過處，無意無必乃是圣人教人榜樣，非慈湖所能獨倡也。惟其不知一念用力，脫卻主腦，莽蕩無據，自以為無意無必，而不足以經綸裁制。如今時之弊，則誠有所不可及耳。
又云“良知因動而可見，知者主也”，恐亦未為定論。《易》曰“乾知大始”，良知即乾知，靈明首出，剛健無欲，混沌初開第一竅，未生萬物，故謂之大始，順此良知而行，無所事事，便是坤作成物。《本義》訓“知”為“主”，反使圣人吃緊明白話頭含糊昏緩，無入手處。只一知字且無下落，致知工夫將復何所屬耶？夫良知兩字，性命之根，至微而顯，徹動徹靜，徹內徹外，徹凡徹圣，徹古徹今，本無污染，本無增損得喪，寂感一體，非因動而后見也。老師雖為拈出示人，原是圣門宗旨，蓋“有不知而作，我無是也”，“吾有知乎哉，無知也”，“夫婦之愚可以與知，圣人天地所不能盡”，蓋指此良知而言也。曲成萬物，其要只在通乎晝夜之道而知――即此是良知，即此是致知；即此知是本體，即此知是工夫；純此之謂乾，順此之謂坤；定此謂之素定，覺此謂之先覺；主此謂之主靜，盡此謂之盡性，致此謂之致命――非有二也。顏子發圣人之蘊以教萬世，所學何事？顏子有不善未嘗復行，不遠而復，復者復此良知而已。惟此良知精明，時時作得主宰，才動便覺，才覺便化，譬如明鏡能察微塵，止水能見微波，當下了截，當下消融，不待遠而后復，謂之圣門易簡直截根源。當時子張、子貢、子夏諸賢信此良知不及，未免在多見上擇識、言語上求解悟、億上求中，湊泊幫補，自討繁難，所以不及顏子。故顏子沒而圣學遂亡。說者謂明道之學有似顏子，觀其“動亦定，靜亦定”、“應跡自然”、“澄然無事”之論，原委條貫，亦可概見。
今日良知之學乃千圣相傳密機，顏子明道所不敢言，后之儒者不明宗旨，只是傳得子張以下學術，顧疑良知孤單，不足以盡萬物之變，必假知識聞見而合發之，反將直截根源賺入繁難蹊徑上去，其亦不思甚矣！
夫良知之于萬物，猶目之于色、耳之于聲也。目惟無色，始能辨五色；耳惟無聲，始能辨五聲；良知惟無物，始能盡萬物之變。無中生有，不以跡求，是乃天賦之自然，造化之靈體，故曰“變動不居，周流六虛”，“不可為典要，惟變所適”，易即良知也。今疑此為不足，而猶假聞見以為學，是猶假色于目以為視，假聲于耳以為聽，如之何其可也？
夫良知未嘗離聞見，而即以聞見為知，則良知之用息；耳目未嘗離聲色，而即以聲色為視聽，則耳目之用廢。差若毫厘，謬實千里。豈惟不足以主經綸而神變化――揜閉靈竅、壅塞聰明，將非徒無益，而反害之也！愚竊有隱憂焉。
雖然，孔門諸賢誦法孔子，皆以圣人為學，雖不免意見之雜，然未嘗落于世情。今時之弊，則又十百千萬于此矣！蓋自霸術以來，功利世情漸漬薰染，入于人之心髓已非一朝一夕之故，吾人種種見在好名、好貨、好色等習潛伏膠固、密制其命，不求脫離，終日倚靠意見牽搭支撐、假借粉飾，以任情為率性，以安逸因循為自然，以計算為經綸，以遷就為變通，于利害成敗為是非，以憤激悻戾為剛大之氣，方且圖度影響同異、駕空獵虛、談性說命，傲然自以為知學，譬如夢入清都，自身正在溷中打眠，全無些子受用。今日學問所以不能光顯于天下而致茲多口，在吾人誠有不得不任其咎者矣！
此事關涉甚大，豈可強為？吾人欲與直下承當，更無巧法，惟須從心悟入，從身發揮，不在凡情里營窠臼，不在意見里尋途轍，只在一念獨知處默默改過，徹底掃蕩，徹底超脫。良知真體，精融靈洞，纖翳悉除，萬象昭察，緝熙千百年之絕學以抵于大昌休明，使人不以西河致疑于夫子，始為報答師恩耳。
某本貧人，無可受用，然說金處自信頗真。執事師門猗頓也，倘忘其乞食之嫌，相信弗疑，不以世情意見參次其間，則此學真如精金，將益光顯于世，德日崇而業日廣，人心世道庶乎有一變之機矣！
聞與東廓雙江諸友曾劇論，并往一通質之。同心一體休戚相關，千里毫厘辨之在早，有進我者，不吝往復，終教之益也。
與潘笠江
去往匆匆，雖未盡請益之懷，吾丈拳拳款教之至情飲茹多矣！
丈平時好養生之術，自謂已得其髓。吾儒之學未嘗不養生，但主意不為生死起念。陽明先師良知兩字，乃是范圍三教之宗，是即所謂歷劫不壞先天之元神，養生家一切修命之術，只是隨時收攝保護此不壞之體，不令向情境漏泄耗散，不令后天渣滓攙和混雜，所謂神丹也。凡鉛汞龍虎種種譬喻，不出性情兩字。“情來歸性初，乃得稱還丹”已一句道盡，外此皆旁門小術。吾儒未發之中、發而中節之和皆是此意，其要只是一念之微識取，戒懼慎獨而中和出焉，即火候藥物也。中和位育即宇宙在手、萬化歸身也。此千圣相傳性命之神機，在人時時能握其機，不為情境所奪，不為渣滓所染，謂之還丹。隨緣聚散，一日亦可，百年亦可，更無生死執吝，與太虛同體，與大化同流，此大丈夫超脫受用、功成行滿之時也。
微軀系念，去道日遠，千圣過眼，良知吾師。毋謂吾儒與養生家各有派頭。長生念重，未肯放舍，望只專心定念，承接堯舜姬孔一派源流，亦不枉大丈夫出世一番。未修仙道，先修人道，到此辨別神仙有無未為晚也。
答萬履庵
區區“思慮未起不與已起相對”之說，執事謂“如此立言則太玄遠，不免影響之疑。《中庸》言‘發而中節’，不言不發也。但吾人戒懼之功，未發時尤為緊要”云云，此是后儒通見，不足為異。其實未發不以時言，心無體，故無時無方，故曰“出入無時，莫知其鄉”。吾人思慮自朝至暮未嘗有一息之停，譬如日月自然往來，亦未嘗有一息之停，而實未嘗動也。若思慮出于自然，如日月之往來，則雖終日思慮，常感常寂，不失貞明之體，起而未嘗起也。《中庸》喜怒哀樂觀于未發之前可以默識矣！不論鈍根利器，皆須如此行持，此萬古人心之本體。上乘如此用力，是即本體是工夫；下學如此用力，是合本體為功夫。若有未發之時，則日月停輪，非貞明之謂矣！學者果能日加點檢，如痛癢之切身，實犯手做，無一毫遮飾其間，雖分未發已發亦不妨，有用力處，久久悟入，自當忘見。但既有所分，終非動靜無端破的之學，此是從一念立根基，無分無合，不可須臾離之日履。顧謂懸空妄想、捕風捉影，卒之修身應事，無一得力，是徒泥典要，而反懼變動周流之為虛幻也。
執事謂不肖稟上品之資，若故為玄遠之說以蘄人信，不惟過情之譽非所敢當，亦非區區就正之初心矣！
與呂沃洲（兩篇）
與呂沃洲
見邸報，知為圣心眷留，儒者得君，自合有此。存齋公同志默主斯道之柄，道義夾持，夔龍滿座，兄以邁志玄覽倡率鼓動其間，得朋之慶，不占有孚。
弟去秋過江右，與雙江、念庵、少初、疏山群聚默證，頗受交修之益。人生只有此一事，固不以出處有間也。念庵雖不出戶，卻盡耐煩，同善之心，比舊較切。惜東廓丈捐背，遠邇傷悼。弟仲冬適至安成，三千里同心之交，得盡永訣，人皆以為奇事。東廓平生學博名高，祿位崇峻，子姓福澤盛長，世皆羨之，臨時一些帶不去，可自信者，惟炯然一念光明，不令昏散，為末后了手一著，其他種種，皆屬空華。吾人未死之年，倘身外些子放不下，縱使勛業橫四海、辯才超三界，皆是前塵影事，與本來性命未見有纖毫干涉也。古云“一念萬年”，平時感應，于物物頭上，萬境忘情、念念無雜、無昏無散，臨時始能不昏不散，不為境轉。所謂“通晝夜之道而知”，知晝夜則知生死矣！
弟年來此件事頗覺切心，亦頗有悟入處。去年白下之會，草草未盡所請。老師良知宗旨，虛靈寂照，乃是萬劫不壞真性。此性無體，易于緣物，一切命術是煉性之法，不過收攝堅固此件而已。譬之日光普照，必得月魄為之收攝，始能斂而不散，凝而不溢，相禪而能久照，其機只在晦朔之交。自朔至望，性歸于命；自望至晦，命伏于性。返照逆流，水火交姤，升降消息，自然之所為，乃真境界。若非真性作用，皆旁門小術，儒者不道也。
刑部主事徐會身，久相從相信，志確氣銳，見地超然，上江諸友皆其所興。聞在講下，幸率成之。真儒當軸，百司肅然，清明盛事。既為此大事出世一番，常局外更須有道脈因緣合當整理，善世作人，六陽從地起，自臨而泰，大明之化，遍于方域，始為儒者性情、有用之實學。同志所屬望于翁與翁之所自待者固有所在也。
與呂沃洲
獻歲審知道履亨泰為慰。去年訟事，是吾丈魔障所遭，但降魔功夫尚覺有大動念處。機雖已息，純白未免受傷。老年鋪面，只應收攝保愛，討個受用。經此一番狼藉，與泰然忘機境象，有差別否？蓋緣吾丈平生證入尚未離見，因見生機，因機作業，乘業發見，見復成境。蓋見地未忘，未之見剩。以此為對治之法，謂之法塵。此中須有一著大轉身處，未可如此挨徘譴釋以為究竟法也。不肖受吾丈信愛，當不以率直為嫌。吾人八十上下，煞該吃緊時候，應緣而來，緣盡而往，獨往獨來，討個臨行脫灑受用，方不負大丈夫出世一番也。
春仲天真時祭，同志來集者多，吾丈能乘興一臨，作湖山旬日之晤，因得以終所請益，尤彼此大愿也。如何？如何？
茲者內弟張子叔學赴竹山君修志之聘，因得侍教左右。張子之志，不下浮峰，見地亦了了，為造物所拘，未得超然遠覺，此志則自有在也。百凡指示，幸有以成之。
與潘水廉
緬惟履端動定萬福為慰！吾丈深信師門宗說，一切順逆應感勘得更何如？
此件事是吾人隨身資糧，不可一時不究察，但其間煞有機竅。若不得其機、不入其竅，雖終日檢點矜持，只成義襲之學。且如司馬君實平生無妄語，心事可質神明，名重四夷，豈非世間豪杰之士？但一念入微未得穩貼，每疚于心，時常念個中字，未免又為中所纏縛，其擬玄作潛虛，亦是系心之法，以其未得機竅也。人心本虛，本有未發之中，若悟得時，中不待念，虛不待潛，反身而求，無不具足。時時慊于心，是謂集義所生，孔孟家法也。自古圣賢須豪杰人做，然豪杰而不圣賢亦容有之，未免行不著、習不察，未為聞道，以其未悟也。
陽和謂予曰：“學者談空說妙，無當于日用，不要于典常，是之謂詭。口周孔、身章縫而行商賈，是之謂偽。懲詭與偽之過，而遂以為學可不講，友可不會，獨學自信，冥行無聞，是之謂蔽。間有行比一鄉、智效一官，自以為躬行君子，安于小成而不求上達，是之謂畫。茲四者病雖不同，其為無得于學均也。陽明先生曰‘心之良知是謂圣’，揭出致良知三字示人，真是千古之秘傳、入圣之捷徑。時時提醒，時時保任，不為物欲所遷，意識所障，易簡廣大，天下之能事畢矣！某非私一陽明先生，千圣之學脈，的然在是，不可得而異也。可謂卓然自信、勇于任道者矣！舊有會所曰水西，最盛，今廢矣！聞之惻惻動心。昔元老論及友人屠坪石司成，謂屠子好談理學，雅稱同志，不惟不以為諱，且從而縱諛之，當事者之心蓋可諒矣！”其意切切以虛談無實為戒，魚兔未獲，毋舍筌蹄；家當未完，毋撤藩衛。蓋將以明之，非有所作惡而欲抑毀之也。但恐吠聲怖影之徒巧于承望，遂致有所變置改毀，反使志學初心郁而未暢，至動海內善類之疑。譬之太虛清明中忽生片云，未免有所點綴。世道污隆、學術興替，舉足重輕，關系不小。此等氣象乃末代陋習，非盛世所宜有。別嫌明微，當事者不可以不慎也。
與陸平泉（兩篇）
與陸平泉
某不類，荷公教愛獨深！每憶龍池燕坐、超然默對之樂，恒不忘夢寐間。予亦不知其何心也。邇來靜中課業更何如？
所請《中庸》未發之旨乃千古入圣玄機，虛以適變，寂以通感，中和位育乃其功用之自然，非有假于外也。世之學者不得其機，未免涉思為、泥典要，甚至求假于形名器數助而發之，充其知識，以為儒者之學在是矣！語及虛寂，反哄然指以為禪，間或高明之士有得于禪者，復以儒者之學在于敘正人倫，未盡妙義，隱然若有伸彼抑此之意。圣學何由而明乎！
先師良知之教信手拈出，不學不慮、周于倫物之感應，千圣之絕學也，人孰不聞？能實致其知者有幾？能悟于言句后外者有幾？況海內同志凋謝，落落如晨星，一線之脈，所存幾何？竊有隱憂焉。我公深信先師之學，又深有得于禪理，同異毫厘之間，辨之已久，幸有以終教之。
夫我公托疾，決志還山，人言有所不恤，是非有矯于世，亦非優游好遁求以適逸、薄君寵而不顧也，既為此大事因緣出世一番，固將心存萬古、了此大事，思以繼圣修而開來學。此等苦心，豈士之谫谫者所能識？亦求自信而已。
不肖年逾七十，百慮盡灰，而一念求助之心老而彌切，相觀相證，以衍此一脈之傳，固不自量之鄙懷也。既辱誤愛，亦豈能恝然忘情于不肖哉？
存齋公好學不倦，見處超然，誠睿圣之資。公既密邇，不惜時過周旋，了此究竟之說。譬寶珠入于猗頓之手，人將益信且愛，比之貧兒衣帶所系萬不侔矣！存齋公門第峻絕，雖極謙光，鄉人未盡孚協，此亦一大魔障，勢使然也。入得魔、降得魔，不作礙相，方是大佛作用。公會間幸默致此意，時時以武公不愧屋漏之學相詔勉，灑掃庭內，法行自近，以示訓于鄉人，即此便是中和位育胚胎，使圣學彌有光于世，固吾黨大幸，亦大愿也！
與陸平泉
日者趨候云間，值公應酬紛冗，不及細請，為念！
先師從祀之議，存老已盡委曲，荷公身任其事，此千古道脈所系，區區不敢以私惠，歸德于有道也。虬峰巡院秉心昭曠，應務公而有容，深信先師之學，茲特疏議，請從祀廟庭，公當局可無虛發，百凡惟委曲主持，以求必濟，無俟于山人之贅言也。
我公靜養多年，驟當忙局，日應萬變，此心寂然，素定之徵也。向嘗請教入佛入魔之說，公已無逆于心。魔有二，有正道試法之魔，有陰邪害法之魔。若于此中識得破、打得徹，弗令試脫，弗為擾害，方是超出三界大佛作用。我公深契師門宗旨，良知兩字，是照妖大圓鏡，真所謂赤日當空，魍魎潛消者也。
新天子踐祚，童蒙之吉，得公以剛中之德相應，助成圣功，亦千古大快事。然此未易言也。包蒙納婦，方為克家之子，非有入魔真手段，未足以與此，幸默識之！
與王南岷
粵自姑蘇相別，彼此音耗不相及者若干年，近來看得此件事頗切，乃生身立命不可一日少者。吾兄天性沖和，世染本少，但入微一著尚覺悠悠。若真為性命漢，須有沖天決然之志，當權好修行，亦易埋沒。譬之火里栽蓮，非夙植靈根，未有不受焦枯者。惟兄慎圖之，勿以為狂言，同心之望也。
荊川救世一念可貫金石，肉眼尚以塵心窺之，可慨也已！
與陶念齋
向者宅上被災之后，曾具啟以大易之盈謙之說請教，有道者聞之，當不以為迂。聞諭令器及戒家眾之言，有足徵矣！
大子新祚，睿知夙成，童蒙之吉，執事任蒙養之責，其功貴豫。竊意治有大本，有大機。大本莫切于明圣學，大機莫切于和人心。圣學明，蒙養之功始有所就；人心和，協恭之化始有可成。養正之術，全在內外得人輔理。在外，須復祖宗起居注舊制，訪求海內忠信文學之士數輩，更番入直，以備顧問，以供燕游。在內，所賴全在中官。蓋幼主深處宮闈，舍此輩無與周旋承事，導之以正則吉，納之于邪則兇。吉兇之機，不可以不慎也。此輩伎倆，染習雖深，然未嘗無是非本心，利害未嘗不明。吾輩無恥者，方倚以為速化之術，其孑孑自好者視此輩為異類，若將浼己，絕不與通，則又若矯枉之過矣！今日欲事蒙養，須與此輩通一線之路，誠心相處，開其本心之明，示以禍福利害之機，使此輩知吾黨之可賴，當有忻然悅而趨向者。得此輩辦幾分好心腸，隨時引沃輔理之益，奚啻外廷百倍！非有不二心之臣、圓機之士未足以語此。
周公輔成王，拳拳于綴衣虎賁之士，所謂綴衣，即今尚衣供奉之役，虎賁，即今持戟護屏之役，正指此輩而言也。蒙九二“包蒙納婦”之吉，其旨深矣！所謂明圣學以成蒙養之功者，有如此。唐虞之朝，同寅師師，相讓相親，視為手足耳目，共為腹心之用，以成正大光明之業，不必出于己也。后世一體之學不明，人各有心，交構忿忌，上下爭馳于利以相圮軋，欲成一體之治，不可得矣！所謂和人心以昭協恭之化者如此，且天時人事，變態罔測，自古帝王馭世，所恃者權，權在朝廷則治，權有所移則亂，不可不防其漸也。
不肖隱憂不忘，眠食之外，以心代力，纂輯《中鑒錄》三冊，擇此輩可與言者，無意中授以一冊，遞相傳玩，少知勸阻，興其善念，拂其邪心，未必無少助耳。
吾儒之學原與物同體，非止為自了漢。此念本天授，不以世界窮達有加損、人類同異有揀擇，大丈夫為大事因緣出來救世一番，皆吾分內事也。亮之！亮之！
與陶念齋
自世丈處天曹，同虞坡公協恭贊治，仕路清明，成師師之化，儒者有用之學，信不誣矣！吾世丈深信先師良知之學，一切應感，能直心以動、不作安排否？
致知無巧法，無假外求，只在一念入微處討真假，一念神感神應便是入圣之機。孟子所謂集義，是時時求慊于心，才有億度，便屬知解，才有湊泊，便落格套，才有莊嚴，便涉氣魄，皆是義襲，王霸誠偽之所由分也。唐虞之時，所讀何書？危微精一之外無聞焉。后儒專以讀書為窮理，循序致精，居敬持志，隔涉幾程途？揣摩依仿，將一生精神寄頓故紙堆中，忘卻本領工夫，談王說霸，別作一項伎倆商量。晦翁晚年亦已自覺其非矣！所謂君子之過、圣賢之用心也。先師信手拈出良知兩字，不學不慮，以直而動，乃性命之樞、精一之宗傳也。
邇者浙江撫按連疏申舉先師從祀，以補圣朝之缺典，已蒙平泉宗伯題請。荷圣旨俞允會議，近今未見題覆。圣天子睿知夙成，童蒙之吉，柔中之德，臨之于上，諸大老以剛中之德應之于下，剛柔相濟，大義自定。雖有紛紛之論，無自而入也。吾世丈既已深信其學，又當可為之時，會須明目張膽，一陳昌言，使此學曉然光顯于天下，已信者益堅其信心，未信者漸釋其疑慮，使忌者獻誠，慢者致恭，所謂萬代瞻仰清明，一盛事也。
夫學有嫡傳，有支派，猶家之有宗子與庶孳也。良知者，德性之知，性無不善，故知無不良。明睿所照，默識心通，顏子之學，所謂嫡傳也。多學而識，由于聞見以附益之，不能自信其心，子貢子張，所謂支派也。蓋良知不由聞見而有，而聞見莫非良知之用。多識者所以畜德。德根于心，不由多識而始全，內外毫厘之辨也。顏子沒而圣學亡，后世所傳者，子貢子張支派學術，沿流至今，非一朝一夕之故。先師所倡良知之旨，乃千圣絕學，孔門之宗子也。漢唐以來，分門傳經，訓詁注述之徒，所謂庶孳者，昂然列于廡下，而為宗子者尚泥于紛紛之說，不得并列于俎豆之間，以承繼述之重，豈亦有似是而難明者乎？向來臺諫言者，每以薛文清與陽明先師并舉從祀，說者謂文清之學舉世皆以為是，而陽明尚有議而非之者，久之以待其定。夫丈夫蓋棺，事已定矣！何待于久？若以是非之有無為高下，恐非所以卜人品而明學術也。
自良知之學不明于世，人人失其本心，未免以毀譽為是非，是其所非、非其所是，容有之矣！是非者，好惡之所從出也。孔子云：“不如鄉人之善者好之，不善者惡之。”若徒以毀譽為是非，鄉愿之媚世反若賢于仲尼也，而可乎哉？世有冒認宗傳，以庶易嫡，是非無從而明者，則滴血以為證。良知者，是非之則，千圣相傳真滴血也。人品之高下，系學術之邪正；學術之邪正，系吾道之盛衰；吾道之盛衰，系世運之污隆。此在當局諸公主持世教之責，非區區阿好所得而私也。
與趙尚莘（四篇）
答趙尚莘
使至，拜領手書，儼對顏面，所示日來工夫，想見兄日用行持，煞肯用力，煞肯參究，此中正好商量。“嗜欲深痼，割情極難”，此已一句道盡。若非極下苦功，令本心時時作得主宰，未有不以從欲為自然者。孔子年七十，方能從心所欲不逾矩，吾人豈可容易放過？然此卻非禁絕所能制，須信本心自有天則方為主宰，須信種種嗜欲皆是本心變化之跡，時時敵應，不過其則，方為鍛煉。若不信得過這些子，只在二見上湊泊支持，下苦工時便時有安排，討見成時便成無忌憚，未免墮落兩邊，其為未得應手，則一而已。何如？何如？
弟陳乞意已決，聞兄出京在月盡，弟回正值其時，還，當與兄再登當湖之堂，究此一事也。
與趙尚莘
昨入平湖，得拜年伯于堂，信宿請教，精義無窮，信道之心，老而彌篤。且照以天和，宏以虛受，使人自忘卑陋，油油然懷樂告之心。翁之盛德，可謂至矣！家學淵源，天倫之樂，無以逾此。是兄享天縱之福，人道中所愿欲而不可必得者也。
承示本體工夫合一之意，此本簡易明白，但吾人習于聞見，本體外別作一項工夫商量，故見其有不合處。要之，還是為性命心未懇切，未免從見上轉。每與兄面論圣人本體無欲，時時保任緝熙，即本體便是工夫。賢人以下，不能無欲，須時時做寡欲工夫，以求復其本體。及其成功則一。然中間淺深難易，則自不同，進一步方見得一番精采，未可以意想圖度而得也。
與趙尚莘
去住匆匆，未盡合并，別后怏怏，如有所失。
包裹扭捏，是吾人通病，今亦不能于病上屑屑去得，只密察本來真性，時時令其直達流行，不從痛癢上起回護見則包裹自去，不從名色上起照管見則扭捏自除。時時是真性直達，乃是真放下；時時是真性流行，乃是真舉揚。若作第二義商量，未免墮落兩邊見解，于本性上未免有一紙之隔。所當深究而早辨者也。
不肖承兄誤愛，二人同心，其利斷金，一切毀譽之來，正可以為吾人切劘之助，若以此過動其心，則又惑矣！何如，何如？
答趙尚莘
領兄手教，知為這件事甚著緊。吾人此生，原只有這件事，但世人凡緣染重，外境累深，未免將自己精神向外馳求漏泄，反把這件事作第二義看。間有覺破其弊，欲與收攝自為主張者，又未免從意見好名色上扭捏轉移，不可專專向一念上求生死下落，是與終日馳求者雖稍不同，其為不得真性流行，則一而已。
來教“努力精明”，若不善用，亦會生病。此等處亦須心悟，不然，又未免與悠悠作治法也。何如，何如？
緒山兄已回，見在感應，盡見確實，亦切切以從前意見為戒，乃知憂患困窮有益于人也。
時日歲寒，萬物各歸其根，此身未得一了，辜負半生！兄當同此耿耿也。
答茅治卿
向承以所見錄示，足知信道之勇、求悟之切。細閱來教，見處不無，大都從意解上湊泊，不免纏繞文義，未見有超然悟入之趣。昔人謂葛藤窠，其信然耶！某非不欲答，恐分疏得明時，反滋葛藤之病，姑爾遲遲，非敢自外也。再辱手教，令人心目開明，未得謂得，未證謂證，是兄真實不誑語。某今則可以言矣！
來教謂“道理本來具足，起心求之而愈遠，放下即是。天地設位而易行乎其中，齋戒神明，洗心退藏，此也。”所見彌近，然亦從耳根入來，終費許多摹擬。只今且道所起是何心，所放是何事，行乎其中是何物，所齋戒所退藏是何行？若是真悟漢，言下便須了徹，才涉商量，劍去久矣！
來教疑致知反在格物之先，夫先師格物致知之旨，本無先后：致知者，致不學之知，是千古秘密靈明之竅；格物者，格見在之物，是靈明感應之實事。故致知在于格物則知非空知，格物本于致知則物非外物。此孔門一貫之旨，無內外、無精粗而不可以先后分者也。世固有以明心見性為致知者矣，而遺棄人倫物理，則真性便有不遍之處，是謂落空。亦有窮至物理為格物者矣，而以知識為知，反在事物上求個定理，則內外便成對法，是謂玩物。二見紛紜而圣學始亡，道之不明于世，有自來矣！
來教云“湯武以下用何工夫而至此”云云。夫良知本來是真，不假修證，只緣人我、愛憎分別障重，未免多欲之累，才有所謂學問之功。堯舜清明在躬，障蔽淺，是即本體便是功夫，所謂性之之學。湯武以下，嗜欲重、障蔽深，是用功夫求復本體，所謂反之之學。其用力雖有難易深淺不同，而于良知本來實未嘗有所加損也。然非獨圣賢有是也，人皆有之。雖萬欲沸騰之中，若肯反諸一念良知，其真是真非炯然未嘗不明，只此便是天命不容滅息所在，只此便是人心不容蔽昧所在。此是千古入賢入圣真正路頭，舍此更無下手用力處矣！吾人甘心不學則已，學則當以顏子為宗。顏子不遠而復，且道顏子是何學？乃孔門意見直截根源、先天之學，非可以知解想像而求者也。自此義不明，后世所傳，惟以聞見臆識為學，揣摩依仿，影響補湊，種種嗜欲，反與假借包藏，不肯歸根反源，以收掃蕩廓清之績，是殆壅閼靈明而重增障蔽也。沿流以至于今，其濫觴又甚矣！豈不可哀也哉？先師一生苦心，將良知兩字信手拈出，直是承接堯舜孔顏命脈，而其言則出于孟氏，非其所杜撰也。世儒不此之察，顧一倡群和，哄然指以為禪，將易簡宗旨反墮于支離繁難而不自覺，豈不重可哀也哉？
惟兄撤去舊見，一意篤信弗疑，將全體精神打并歸一，時時惟以寡欲去蔽為事，蔽障愈辟，神明愈顯，從此悟入，一得永得，更又何事？千古絕學，庶幾有望，而前所疑諸說，可不待分疏而渙然融釋矣！
與諸南明
去秋榮行時，生適以先師年譜事往江右，不及與兄款敘，少致贈處之益。吾兄天性瑩粹沖和，純然道器，又于先師精意相感，神交夢授，有得其宗者，此豈偶然之故哉！吾兄處盛世、位清班，養望自高，霄漢失業可以立致。然區區所望于兄，更有進于是者。
人生貴聞道，始有安身立命之地，先師提出良知二字，乃是至道之精神，神感神應，真是真非，一毫不容自昧，乃易簡直截根源，千圣從入之真機。世之學者，信此不及，以為不足盡天下之變，反雜以知解意識，或泥于格套名義，揀擇假借，自討煩難，昧其機而不自覺耳。吾兄于此既有所悟入，安身立命當不假于外求。蓋良知之宗，寂而常照：舜之明物察倫，照之用也；由仁義行，寂之體也。是謂明覺之自然，是謂無為而治，千古經綸之學，盡于此矣！才有不寂，種種明察皆為用知；才有所雜、有所泥，種種事業皆為義襲而取。真假毫厘之機，辨之于一念之微，所謂是非之則也。
我朝開國以來，狀元進位宰輔者無慮數十輩，再世之后，名消影息，皆蕩為太虛，析為浮塵，而世之所指而仰者，不過某某數人而已，然則所恃以不朽者，固在此而不在彼也。區區素荷道誼之愛，況嘗有聞于學，兄以千古豪杰自命，當弗迂予言也。
與屠竹墟
天地間豪杰有數，此生倏聚倏散，能幾何時？自己真性命會須有安立處。人生精力有限，自有嗜欲以來，破敗不少，古為強仕之年，今為始衰矣！若不及時回頭，撙節保愛，終日經營身心之外，雖有美舉奇業，到底只成眼前空華，所濟恁事？某不肖，不能早覺以祗于回，今以悔心就質于有道，求助之望也。千鈞之鼎，非烏獲不能勝，執事既已豪杰矣，豈肯將圣賢事作第二義？欲見宗廟之美、百官之富，須得其門而入。所謂性命兩字，乃入圣血脈門路也。自性自修，自命自固，為性命之心重一分，嗜欲自然輕一分，全是性命之心，種種嗜欲自然淡息得下，所謂持衡之勢也。