帶質(zhì)有覆通情本（捏怪多般）隨緣執(zhí)我量為非（聽人穿鼻）八大遍行別境慧（諸業(yè)俱生）貪癡我見慢相隨（四惑尤固）恒審思量我相隨（果自俱生我執(zhí)）有情日夜鎮(zhèn)昏迷（安得不墮生死）四惑八大相應起（業(yè)性不停）六轉(zhuǎn)呼為染凈依（牽連六根）極喜初心平等性（不是帶質(zhì)有覆）無功用行我恒摧（不是恒審思量）如來現(xiàn)起他受用（傳送俱妙）十地菩薩所被機（法云普覆）。

奘師大意言此七識名為末那以其思量為性相又名為傳送以其運動為作用又名為執(zhí)持以其著我為堅固又名染凈依以其六識為依仗所以境非性影但帶質(zhì)有覆所作所用每為情本之癡量非比現(xiàn)第隨緣無記通根通識俱為非量之計也故煩惱有二十六法而此識惟以現(xiàn)運染穢為性故與八大相應不信懈怠放逸與有覆相合也無堪任性昏沉也多囂動掉舉也多流蕩散亂也能起煩惱現(xiàn)前失念不正知也又與遍行之作意觸愛想思五法相應也又與別境中之慧相應以慧即我見也以此識任運合境無所希望故揀欲此識緣所定事故揀勝解此識恒緣現(xiàn)所受境無所記憶故揀念此識任運剎那別緣既不專一故揀定我癡我見我慢我愛名為四惑與此相應忿等十隨行相粗動此識審細故非彼俱中隨二者唯是不善此無記故非彼相應善十一是凈故此識染污非此識俱此識具三緣具種子緣作意緣根境緣故以帶質(zhì)為境思量為性我執(zhí)為本則有情日夜不墮昏迷乎且以有藏識得有末那有末那故為六之轉(zhuǎn)識所依有六之轉(zhuǎn)識故五之現(xiàn)識得依之行也是七之通根境緣依彼轉(zhuǎn)緣彼也所以六轉(zhuǎn)呼為染凈依見七雖有我執(zhí)實無我性可以通六通五可以隨染隨凈惟悟之者善用之也茍六識能悟入我法俱除之雙空觀是于初地初心轉(zhuǎn)成無漏者也此時證得平等智所作所為無一法墮于世諦是帶質(zhì)有覆隨緣執(zhí)我者俱消釋于平等智矣則豈不能說大法利群機哉。

帶質(zhì)有覆通情本。

帶質(zhì)何以通情本也試觀身之著色境者念念在茲不是心為蓋覆而通情本乎故無論此界凡夫身為色牽地居二天則形交焰摩則勾抱兜率則執(zhí)手變化則對笑他化則相視皆是帶質(zhì)通情本也然此七識之著情本者直是帶八識愛根之本質(zhì)而生起者也故蓋覆真性實已彌甚一說因謂以心緣心真帶質(zhì)中間相分兩頭生一是七識所謂一是八識所蘊故云兩頭生也。

隨緣執(zhí)我量為非。

現(xiàn)比二量恒審中亦所起者也然五根識之所引者七識為之任運內(nèi)六與八識之造者七識又為之傳送則隨緣執(zhí)我者非量為多矣如人叫我本名我即應之即應之時口耳身俱動非傳送識乎呼我我應非我執(zhí)乎因呼即應非依彼轉(zhuǎn)緣彼乎然此時不著比量計較非非量乎由呼而應非我作主豈現(xiàn)量乎。

八大遍行別境慧貪癡我見慢相隨。

慧屬別境中之慧貪癡為根本煩惱之二法我癡我見我慢我愛名四惑又名四煩惱據(jù)此識袛管執(zhí)持傳送屬非量無記所攝因何具足諸惑蓋以此識具恒審思量能為作意故亦能著境緣而為遍行別境凈法與惡法無不俱造不比五識各屬一根而不能俱轉(zhuǎn)不比六識止能空空分別而不能親嘗境界也是思惟甚細力量甚大矣。

恒審思量我相隨有情日夜鎮(zhèn)昏迷。

前五識由現(xiàn)量緣境不常故非恒由不執(zhí)我故非審六識審恒亦有間斷唯七識恒常審察第八識之見分為我而相應隨從也如靜坐時五識現(xiàn)境不打起而無故靜中忽動一境緣者此由八識所藏所現(xiàn)之影子也乃第七識執(zhí)之而常想非恒審乎即以其想者為散亂為掉舉不連累六根乎故六反依此為主人也凡此皆以其我相堅固故恒常審察即其思量思量即其我執(zhí)我執(zhí)即七識妄見之識性也乃迷者不悟認執(zhí)我之識神以為自性真日用沉迷無剎那之慧根矣。

四惑八大相應起六轉(zhuǎn)呼為染凈依。

夫此七識具足四惑八大是真染污識也然而迷悟由人茍一念妙悟使藏識澄清則七識之思量執(zhí)持者俱凈而不染并六識依此凈而不染也是七識終無自性任悟者一轉(zhuǎn)之矣。

極喜初心平等性無功用行我恒摧。

每每七識與我執(zhí)俱生執(zhí)有我而與無我差別執(zhí)有法而與忘法各殊是不平等也今從初地發(fā)心時不假思惟不著覺觀祗將末那之意根一悟破我直忘功用盡透法執(zhí)是以空合空以水灌水覓遍行別境一切心所了不可得豈非平等智哉。

如來現(xiàn)起他受用十地菩薩所被機。

我七識之所運轉(zhuǎn)既通身是平等智則不惟利己還能利他能令見者聞者俱得受用十地菩薩根性上品者亦受我所被之機矣如佛現(xiàn)百丈身坐百葉蓮花為初地說施度現(xiàn)千丈身坐千葉蓮花為二地說戒度是也然縮大為小化多為一則即今一微塵皆為寶王轉(zhuǎn)大法輪矣是時時處處俱為十地所被之機也。