父祖有慮子孫爭訟者，常欲預為遺囑之文，而不知風燭不常，因循不決，至于疾病危篤，雖心中尚了然，而口不能言，手不能動，飲恨而死者多矣。況有神識昏亂者乎！

人之智識固有高下，又有高下殊絕者。高之見下，如登高望遠，無不盡見；下之視高，如在墻外欲窺墻里。若高下相去差近猶可與語；若相去遠甚，不如勿告，徒費口頰舌爾。譬如弈棋，若高低止較三五著，尚可對弈，國手與未識籌局之人對弈，果何如哉？

富貴乃命分偶然，豈宜以此驕傲鄉曲！若本自貧窶，身致富厚，本自寒素，身致通顯，此雖人之所謂賢，亦不可以此取尤于鄉曲。若因父祖之遺資而坐享肥濃，因父祖之保任而馴致通顯，此何以異于常人！其間有欲以此驕傲鄉曲，不亦羞而可憐哉！

世有無知之人，不能一概禮待鄉曲。而因人之富貴貧賤設為高下等級。見有資財有官職者則禮恭而心敬。資財愈多，官職愈高，則恭敬又加焉。至視貧者，賤者，則禮傲而心慢，曾不少顧恤。殊不知彼之富貴，非吾之榮，彼之貧賤，非我之辱，何用高下分別如此！長厚有識君子必不然也。

操履與升沉，自是兩途。不可謂操履之正，自宜榮貴，操履不正，自宜困厄。若如此，則孔、顏應為宰輔，而古今宰輔達官，不復小人矣。蓋操履自是吾人當行之事，不可以此責效于外物。責效不效，則操履必怠，而所守或變，遂為小人之歸矣。今世間多有愚蠢而享富厚，智慧而居貧寒者，皆有一定之分，不可致詰。若知此理，安而處之，豈不省事。世事多更變，乃天理如此。今世人往往見目前稍稍榮盛，以為此生無足慮，不旋踵而破壞者多矣。大抵天序十年一換甲，則世事一變。今不須廣論久遠，只以鄉曲十年前、二十年前比論目前，其成敗興衰何嘗有定勢！世人無遠識，凡見他人興進及有如意事則懷妒，見他人衰退及有不如意事則譏笑。同居及同鄉人最多此患。若知事無定勢，則自慮之不暇，何暇妒人笑人哉！

膺高年享富貴之人，必須少壯之時嘗盡艱難，受盡辛苦，不曾有自少壯享富貴安逸至老者。早年登科及早年受奏補之人，必于中年齟齬不如意，卻于暮年方得榮達。或仕宦無齟齬，必其生事窘薄，憂饑寒，慮婚嫁。若早年宦達，不歷艱難辛苦，及承父祖生事之厚，更無不如意者，多不獲高壽。造物乘除之理類多如此。其間亦有始終享富貴者，乃是有大福之人，亦千萬人中間有之，非可常也。今人往往機心巧謀，皆欲不受辛苦，即享富貴至終身。蓋不知此理，而又非理計較，欲其子孫自小安然享大富貴，尤其蔽惑也，終于人力不能勝天。

富貴自有定分。造物者既設為一定之分，又設為不測之機，役使天下之人，朝夕奔趨，老死而不覺。不如是，則人生天地間全然無事，而造化之術窮矣。然奔趨而得者，不過一二；奔趨而不得者，蓋千萬人。

世人終以一二者之故，至于勞心費力。老死無成者多矣。不知他人奔趨而得，亦其定分中所有者。若定分中所有，雖不奔趨，遲以歲月，亦終必得。故世有高見遠識超出造化機關之外，任其自去自來者，其胸中平夷。無憂喜，無怨尤，所謂奔趨及相傾之事未嘗萌于意見，則亦何爭之有？前輩謂死生貧富生來注定。君子贏得為君子，小人枉了做小人。此言甚切，人自不知耳。

人生世間，自有知識以來，即有憂患如意事。小兒叫號，皆其意有不平。自幼至少至壯至老，如意之事常少，不如意之事常多。雖大富貴之人，天下之所仰羨以為神仙，而其不如意處各自有之，與貧賤人無異，特所憂慮之事異爾。故謂之缺陷世界，以人生世間無足心滿意者。能達此理而順受之，則可少安。

凡人謀事，雖日用至微者，亦須齟齬而難成，或幾成而敗，既敗而復成。然后，其成也永久平寧，無復后患。若偶然易成，后必有不如意者。造物微機不可測度如此，靜思之則見此理，可以寬懷。

人之德性出于天資者，各有所偏。君子知其有所偏，故以其所習為而補之，則為全德之人。常人不自知其偏，以其所偏而直情徑行，故多失。《書》言九德，所謂寬、柔、愿、亂、擾、直、簡、剛、強者，天資也；所謂栗、立、恭、敬、毅、溫、廉、塞、義者，習為也。此圣賢之所以為圣賢也。后世有以性急而佩韋、性緩而佩弦者，亦近此類。雖然，己之所謂偏者，苦不自覺，須詢之他人乃知。

人之性行雖有所短，必有所長。與人交游，若常見其短，而不見其長，則時日不可同處；若常念其長，而不顧其短，雖終身與之交游可也。處己接物，而常懷慢心、偽心、妒心、疑心者，皆自取輕辱于人，盛德君子所不為也。慢心之人自不如人，而好輕薄人。見敵己以下之人，及有求于我者，面前既不加禮，背后又竊譏笑。若能回省其身，則愧汗浹背矣。偽心之人言語委曲，若甚相厚，而中心乃大不然。一時之間人所信慕，用之再三則蹤跡露見，為人所唾去矣。妒心之人常欲我之高出于人，故聞有稱道人之美者，則忿然不平，以為不然；聞人有不如人者，則欣然笑快，此何加損于人，只厚怨耳。疑心之人，人之出言，未嘗有心，而反復思繹曰：“此譏我何事？此笑我何事？”則與人締怨，常萌于此。賢者聞人譏笑，若不聞焉，此豈不省事！

言忠信，行篤敬，乃圣人教人取重于鄉曲之術。蓋財物交加，不損人而益己，患難之際，不妨人而利己，所謂忠也。不所許諾。纖毫必償，有所期約，時刻不易，所謂信也。處事近厚，處心誠實，所謂篤也。禮貌卑下，言辭謙恭，所謂敬也。若能行此，非惟取重于鄉曲，則亦無入而不自得。然敬之一事，于己無損，世人頗能行之，而矯飾假偽，其中心則輕薄，是能敬而不能篤者，君子指為諛佞，鄉人久亦不歸重也。

忠、信、篤、敬，先存其在己者，然后望其在人。如在己者未盡，而以責人，人亦以此責我矣。今世之人能自省其忠、信、篤、敬者蓋寡，能責人以忠、信、篤、敬者皆然也。雖然，在我者既盡，在人者也不必深責。今有人能盡其在我者固善矣，乃欲責人之似己，一或不滿吾意，則疾之已甚，亦非有容德者，只益貽怨于人耳！

今人有為不善之事，幸其人之不見不聞，安然自得，無所畏忌。殊不知人之耳目可掩，神之聰明不可掩。凡吾之處事，心以為可，心以為是，人雖不知，神已知之矣。吾之處事，心以為不可，心以為非，人雖不知，神已知之矣。吾心即神，神即禍福，心不可欺，神亦不可欺。《詩》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思。”釋者以謂“吾心以為神之至也”，尚不可得而窺測，況不信其神之在左右，而以厭射之心處之，則亦何所不至哉？

人為善事而無遂，禱之于神，求其陰助，雖未見效，言之亦無愧。

至于為惡而未遂，亦禱之于神，求其陰助，豈非欺罔！如謀為盜賊而禱之于神，爭訟無理而禱之于神，使神果從其言而幸中，此乃貽怒于神，開其禍端耳。

凡人行己公平正直者，可用此以事神，而不可恃此以慢神；可用此以事人，而不可恃此以傲人。雖孔子亦以敬鬼神、事大夫、畏大人為言，況下此者哉！彼有行己不當理者，中有所慊，動輒知畏，猶能避遠災禍，以保其身。至于君子而偶罹于災禍者，多由自負以召致之耳。

人之處事，能常悔往事之非，常悔前言之失，常悔往年之未有知識，其賢德之進，所謂長日加益，而人不自知也。古人謂行年六十，而知五十九之非者，可不勉哉！

凡人為不善事而不成，正不須怨天尤人，此乃天之所愛，終無后患。

如見他人為不善事常稱意者，不須多羨，此乃天之所棄。待其積惡深厚，從而殄滅之。不在其身，則在其子孫。姑少待之，當自見也。

人有所為不善，身遭刑戮，而其子孫昌盛者，人多怪之，以為天理不誤。殊不知此人之家，其積善多，積惡少，少不勝多，故其為惡之人身受其報，不妨福祚延及后人。若作惡多而享壽富安樂，必其前人之遺澤將竭，天不愛惜，恣其惡深，使之大壞也。

人能忍事，易以習熟，終至于人以非理相加，不可忍者，亦處之如常。不能忍事，亦易以習熟，終至于睚眥之怨深，不足較者，亦至交詈爭訟，期以取勝而后已，不知其所失甚多。人能有定見，不為客氣所使，則身心豈不大安寧！

人之平居，欲近君子而遠小人者。君子之言，多長厚端謹，此言先入于吾心，乃吾之臨事，自然出于長厚端謹矣；小人之言多刻薄浮華，此言先入于吾心，及吾之臨事，自然出于刻薄浮華矣。且如朝夕聞人尚氣好凌人之言，吾亦將尚氣好凌人而不覺矣；朝夕聞人游蕩不事繩檢之言，吾亦將游蕩不事繩檢而不覺矣。如此非一端，非大有定力，必不免漸染之患也。

老成之人，言有迂闊，而更事為多。后生雖天資聰明，而見識終有不及。后生例以老成為迂闊，凡其身試見效之言欲以訓后生者，后生厭聽而毀詆者多矣。及后生年齒漸長，歷事漸多，方悟老成之言可以佩服，然已在險阻艱難備嘗之后矣。

圣賢猶不能無過，況人非圣賢，安得每事盡善？人有過失，非其父兄，孰肯誨責；非其契愛，孰肯諫諭。泛然相識，不過背后竊譏之耳。

君子惟恐有過，密訪人之有言，求謝而思改。小人聞人之有言，則好為強辯，至絕往來，或起爭訟者有矣。

言語簡寡，在我，可以少悔；在人，可以少怨。

人之出言舉事，能思慮循省，而不幸有失，則在可諫可議之域。至于恣其性情，而妄言妄行，或明知其非而故為之者，是人必挾其兇暴強悍以排人之異己。善處鄉曲者，如見似此之人，非惟不敢諫誨，亦不敢置于言議之間，所以遠侮辱也。嘗見人不忍平昔所厚之人有失，而私納忠言，反為人所怒，曰：“我與汝至相厚，汝亦謗我耶！”孟子曰：“不仁者，可與言哉？”

以此，不善人雖人所共惡，然亦有益于人。大抵見不善人則警懼，不至自為不善。不見不善人則放肆，或至自為不善而不覺。故家無不善人，則孝友之行不彰；鄉無不善人，則誠厚之跡不著。譬如磨石，彼自銷損耳，刀斧資之以為利。老子云：“不善人乃善人之資。”謂此爾。

若見不善人而與之同惡相濟，及與之爭為長雄，則有損而己，夫何益？

勉人為善，諫人為惡，固是美事，先須自省。若我之平昔自不能為，豈惟人不見聽，亦反為人所薄。且如己之立朝可稱，乃可誨人以立朝之方：己之臨政有效，乃可誨人以臨政之術；己之才學為人所尊，乃可誨人以進修之要；己之性行為人所重，乃可誨人以操履之詳；己能身致富厚，乃可誨人以治家之法；己能處父母之側而諧和無間，乃可誨人以至孝之行。茍為不然，豈不反為所笑！

人有出言至善，而或有議之者；人有舉事至當，而或有非之者。蓋眾心難一，眾口難齊如此。君子之出言舉事，茍揆之吾心，稽之古訓，詢之賢者，于理無礙，則紛紛之言皆不足恤，亦不必辨。自古圣賢，當代宰輔，一時守令，皆不能免，居鄉曲，同為編氓，尤其無所畏，或輕議己，亦何怪焉？大抵指是為非，必妒忌之人，及素有仇怨者，此曹何足以定公論，正當勿恤勿辯也。

人有善誦我之美，使我喜聞而不覺其諛者，小人之最奸黠者也。彼其面諛吾而吾喜，及其退與他人語，未必不竊笑我為他所愚也。人有善揣人意之所向，先發其端，導而迎之，使人喜其言與己暗合者，亦小人之最奸黠者也。彼其揣我意而果合，及其退與他人語，又未必不竊笑我為他所料也。此雖大賢，亦甘受其侮而不悟，奈何？

人有詈人而人不答者，人必有所容也。不可以為人之畏我，而更求以辱之。為之不已，人或起而我應，恐口噤而不能出言矣。人有訟人而人不校者，人必有所處也。不可以為人之畏我，而更求以攻之。為之不已，人或出而我辨，恐理虧而不能逃罪也。

親戚故舊，人情厚密之時，不可盡以密私之事語之，恐一旦失歡，則前日所言，皆他人所憑以為爭訟之資。至有失歡之時，不可盡以切實之語加之，恐忿氣既平之后，或與之通好結親，則前言可愧。大抵忿怒之際，最不可指其隱諱之事，而暴其父祖之惡。吾之一時怒氣所激，必欲指其切實而言之，不知彼之怨恨深入骨髓。古人謂“傷人之言，深于矛戟”是也。俗亦謂“打人莫打膝，道人莫道實”。

親戚故舊，因言語而失歡者，未必其言語之傷人，多是顏色辭氣暴厲，能激人之怒。且如諫人之短，語雖切直，而能溫顏下氣，縱不見聽，亦未必怒。若平常言語，無傷人處，而詞色俱歷，縱不見怒，亦須懷疑。古人謂“怒于室者色于市”，方其有怒，與他人言，必不卑遜。他人不知所自，安得不怪！故盛怒之際與人言語尤當自警。前輩有言：“誡酒后語，忌食時嗔，忍難耐事，順自強人。”常能持此，最得便宜。

高年之人，鄉曲所當敬者，以其近于親也。然鄉曲有年高而德薄者，謂刑罰不加于己，輕詈辱人，不知愧恥。君子所當優容而不較也。

與人交游，無問高下，須常和易，不可妄自尊大，修飾邊幅。若言行崖異，則人豈復相近！然又不可太褻狎，樽酒會聚之際，固當歌笑盡歡，恐嘲譏中觸人諱忌，則忿爭興焉。

行高人自重，不必其貌之高；才高人自服，不必其言之高。