曰：邵子之學，深得于老、莊，其書未嘗自諱。以心為性之郛郭，謂人之神宅此郛郭之中也。朱子于其指神為道，指神為性者，皆轉而以理當之。邵子之書又曰：「道與一，神之強名也。」幾以道為不足當神之稱矣。其書又曰：「神統于心，氣統于腎，形統于首，形氣交而神主乎其中，三才之道也。」此以神周乎一身而宅于心，為之統會也。又曰：「氣則養性，性則乘氣；故氣存則性存，性動則氣動也。」此則導養之說，指神之炯炯而不昧者為性，氣之絪缊而不息者為命，神乘乎氣而資氣以養也。
問：張子云：「由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。」別性于知覺，與程子言「性即理也」，其指歸同；然則合虛與氣者，謂氣化生人生物，而理在氣質之中乃名為性也。（陳器之云：「仁義禮智者，義理之性也；知覺運動者，氣（稟）〔質〕之性也。有義理之性而無氣質之性，則理義必無附著；有氣質之性而無義理之性，則無異于枯死之物。故有義理以行乎血氣之中，有血氣以受義理之體，合虛與氣而性全。」以虛指理，古圣賢未嘗有是稱，與釋氏所言「空是性」何以異？
曰：釋氏言「空是性」者，指神之本體；又言「作用是性」，則指神在氣質之中而能知覺運動也。張子云：「神者，太虛妙應之目。」是其所謂「虛」，亦未嘗不以為神之本體，而又曰：「天之不測謂神，神而有常謂天」。釋氏有見于自然，故以神為已足；張子有見于必然，故不徒曰「神」而曰「神有常」，此其所見近于孔、孟而異于釋氏也。然求之理不得，就陰陽不測之神以言理，因以是為性之本源，而目氣化生人生曰「游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊」，則其言合虛與氣，虛指神而有常，氣指游氣紛擾，乃雜乎老、釋之見，未得性之實體也。惟「由氣化有道之名」一語，得天道之實體。又曰：「神，天德；化，天道。」道以化言，是也；德以神言，非也。彼釋氏自貴其神，亦以為足乎天德矣。張子之書又有之曰：「氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。」圣人復起，不易斯言。以人物驗之，耳目百體會歸于心；心者，合一不測之神也。邵子言「形可分，神不可分」，其說亦得之體驗。如耳目鼻口之官，是形可分也；而統攝于心，是神不可分也。后儒言理，由于不知理，要其后非原其先，就陰陽有陰陽不易之則，就人物事為有人物事為之則。以孔子言「有物必有則」者轉而言「有則始有物」。且以「理與氣渾淪，不害物二物之各為一物」。故其言理也，求其物不得，往往取于老聃、莊周，釋氏所謂神者以為言，欲超乎陰陽氣化之上而并陰陽氣化，所見胥失之粗。夫天地間有陰陽斯有人物，于其推行謂之化，于其合一謂之神，天道之自然也；于其分用耳目百體，于其合一則為心，生物之自然也。是故化，其事也；神，其能也；事能俱無憾，天地之德也。人之血氣本乎化，人之心知配乎神，血氣心知無失，配乎天地之德，無憾無失，夫是之謂理而已矣。由化以知神，由化與神以知德。「天之生物也，使之一本」，而以性專屬之神，則目形體為幻合，以性專屬之理，則謂「纔說性時，已不是性」，皆二本故也。
問：朱子云：「道者，日用事物當行之理，皆性之德而具于心。」故其于「達道五」，舉孟子所言「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」以實之。又《答呂子約》〔書〕云：「陰陽也，君臣父子也，皆事物也；人之所行也，形而下者也，萬象紛羅者也。是數者各有當然之理，即所謂道也，當行之路也，形而上者也，沖漠無朕者也。」如是言道，故于《易》稱「一陰一陽」，《中庸》舉「君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交」，皆似道未備。然孟子明云「教以人倫」，則「親、義、序、別、信」，宜屬之「修道之教」。后儒求天命二字太過，以理當之；求性字太過，專屬之理；求道字太過，又以日用事物當行之理始可云道；而于修道不可通，以修為品節之而已。至「修身以道，修道以仁」，修道與修身并言，兩修字不得有異，但曰「能仁其身」而不置解。觀修道之文，性字道字不得概就理言亦可見。既曰「率性之謂道」，又曰「修道以仁」，如后儒之說「率其仁之性」，「率其義之性」，豈可通哉！又，修道期于無差謬，宜重在智，而言以仁；行之乃力于身，宜重在仁，而先言智，《中庸》前后，其條貫可言歟？
曰：言「身本道德賅備之身」，而身往往不能盡道；言「性本全夫仁義禮智之性」，而孟子以前，言性往往不及仁義禮智。《易》曰「成之者性也」，承「一陰一陽之謂道」言，人物本之，各成其性云爾。《論語》曰「性相近也」，因「習」之至于「相遠」，言其性本「相近」云爾。《中庸》曰「天命之謂性」，即《記》所云「分于道謂之命，形于一謂之性」，言分于氣化以成性云爾。人物之血氣，以類滋生、各稟受于天，言其稟受之殊曰性，因是而日用事為皆由性起，故云「率性之謂道」；身之動應，無非道也。故云「不可須臾離〔也〕，可離非道〔也〕」。可如「體物而不可遺」之可，無頃刻可必其不動應，故雖無事時，亦如有事之戒慎恐懼而不敢肆，事至庶幾少差謬也。道，即日用飲食之事，自身而周于身之親，大致不出君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交五者，略言之則曰親曰賢，舉二以賅五。「修身以道」，言「以道實責諸身」也。道之責諸身，往往易致差謬。「修道以仁」，言以協乎仁、協乎義、協乎禮，為道之準則也。（曰「以仁」者略辭，故下即詳舉之。）三者咸得，然后于道無憾。「率性之謂道」，在一身則一身之事也，道也；通于人則周夫身之事也，道也。一身之事，本天性之自然，未見其是非得失也；周夫身之事，亦天性之自然，而是非得失不可窮詰矣。故「修身以道」，舉親賢言之而得失始見；修道期于無差謬，固宜重在智。而「修身以道」，本責其行也，是以首言仁，加以義，加以禮，而修之實備矣。「行達道」乃力諸身，固宜重在仁；行之差謬，不能知之，徒自期于心無愧者，其人忠信而不好學，往往多出乎此，亦害道之大者，是以首言智。仁義禮可以大共之理言，智仁勇之為達德，必就其人之根于心者言。大共之理，所以衡論天下之事，使之協于中，止于至善也。有根于心之德，斯有以通夫大共之理，而德之在己，可自少而加多，以底于圣人，則其通夫大共之理者，亦有淺深精粗之不同。仁義禮之仁，以理言；智仁勇之仁，以德言，其實一也。以理言，舉禮義而不及智，非遺智也，明乎禮義即智也；以德言，舉智而不及禮義，非遺禮義也，智所以知義禮也。《易》稱「立人之道，曰仁與義」，而此更加之以禮，親親尊賢，盡人道之大矣，辨其等殺而始詳。古今惟圣人全乎智仁。全乎智仁，則德靡不賅矣，而此更言夫勇，蓋德之所以成也。凡天下之人，身之所接，莫重于親，莫重于賢，而天定者則君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交五者也。以此為「形而下」，為「萬象紛羅」，不謂之道，是顯指《中庸》「天下之達道五」而背之，別求諸「沖漠無朕」，惟老釋謂萬物為幻，謂空妙為真則然，奈何以老釋之言衡量《易》與《中庸》之言，而粗視陰陽，粗視君臣父子哉？彼之棄人倫而不顧，率天下之人同于禽獸者，由不知此為達道也。
問：宋儒以「理為生物之本」，雖謂「理氣渾淪，不害二物之各為一物」，實求其物，不得若老聃、莊周、告子、釋氏之言。夫性則確有指實，不過區別于形氣之中，言其主之者耳。曰形、曰氣、曰神，三者求之一身，儼然如三物，凡血氣之屬，未有或闕者也。荀子謂「性者天之所就」，雖專屬形氣之自然，其亦不必遺天〔夫〕神，而以為非天之就也。其稱性惡，殆兼乎此，以伸其重學崇禮義之說，何以論荀子則曰不知性之全體而已，實古今所同謂之性，論告子、釋氏則斷為異說，何也？
曰：性者，分于陰陽五行，品物區以別焉，各為之本始，統其所有之事，所具之能而靡不全者也，《易》言「成之者性」是也。其一身中，分而言之，曰形、曰氣、曰神，三者材也，《易》言「精氣為物」是也。心為形君，耳目鼻曰〔口〕者氣融而靈，心者氣通而神。告子貴其神而不知其性者也，其「不動心」，神定而一無責焉之為不動也。神可以主宰樞紐言，性可以根柢言，由其成性也殊，則其材質亦殊，成其性斯為是材；材可以純駁清濁言，此皆指其實體之名也；知可以精粗淺深言，思可以敏鈍得失言，皆根于性而存乎神者也，指其實事之名也。理，譬之中規中矩也，稱其純美精好之名也。實體實事，罔非自然而歸于必然，天地、人物、事為之理得矣，自然之極則是謂之理。老聃、莊周、告子、釋氏，以自然為宗，不知性之區別而徒貴其神，去其情欲之能害是者即以為已足，與圣賢之由博學、審問、慎思、明辨以求牖于明者異，是故斷之為異說，不得同于荀子也。
問：周子《通書》有云：「『圣可學乎？』曰：『可。』『有要乎？』曰：『有。』『請問焉。』曰：『一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣哉！』」此與老氏「為道日損」，釋氏「六用不行，真空妙智」之說，陸子靜言「人心至靈，此理至明，人皆有此心，心皆具是理」，王文成言「圣人致知之功，至誠無息，其良知之體，皦如明鏡」者，立言不殊。后儒于周子則以為切要之旨，莫敢違議，于老、釋、陸、王則非之，何也？
曰：周子之學，得于老氏者深，而其言渾然與孔孟相比附，后儒莫能辨也。朱子以周子為二程子所師，故信之篤，考其實固不然。程叔子撰《明道先生行狀》，言「自十五六時，聞周茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之志，未知其要，泛濫于諸家，出入于老釋者幾十年，返求諸《六經》，然后得之」，其不得于周子明矣；且直字之曰周茂叔，其未嘗師事亦明矣；見周茂叔后，乃出入于老釋。張橫渠亦訪諸釋老之書累年；朱子年四十以前，猶馳心空妙。蓋雖能終覺釋老之非，而受其蔽往往出于不覺者亦不少。周子論圣人主于無欲，王文成論致知主于良知之體，皆以老釋廢學之意論學，害之大者也。
問：神為形氣之主宰，莊子曰：「一受其成形，不亡以待盡」，釋氏「人死為鬼，鬼復為人」之說同此。在古人制祭祀之禮，以人道事鬼神，而《傳》稱「鬼猶求食」及「伯有為厲」。又宇宙間怪見不一，或此人之生，易以他人死者之魂而復生，或此人之生，自知其所托生，愚夫婦亦往往耳聞目見，不得不惑于釋氏象教。而言仙者又能盜氣于天地之間，使其神離血氣之體以為有。故其言性也，即神之炯炯而不昧者；其言命也，即氣之絪缊而不息者，有所指實也如是。老聃、莊周、告子、釋氏，靜以會乎一身，見莫貴于此，莫先于此。今以形、氣、神統謂之材，而曰性可以根柢言，神可以主宰樞紐言，不以神先形氣，何也？