莊子立言本意，謂古今世人無一得逍遙者，但被一個血肉之軀、為我所累，故汲汲求功求名，苦了一生，曾無一息之快活；且只執(zhí)著形骸，此外更無別事，何曾知有大道哉。唯大而化之之圣人，忘我、忘功、忘名，超脫生死，而游大道之鄉(xiāng)，故得廣大逍遙自在，快樂無窮。此豈世之拘拘小知可能知哉！正若蜩鳩、斥鴳之笑鯤鵬也。主意只是說，圣人境界不同，非小知能知，故撰出鯤鵬變化之事，驚駭世人之耳目，其實皆寓言，以驚俗耳。初起且說別事，直到此，方拈出本意，以故曰一句結(jié)了。此乃文章機軸之妙，非大胸襟無此氣；概學者必有所養(yǎng)，方乃知其妙耳。

此上乃寓言。下乃指出忘己、忘功、忘名之圣人，以為證據(jù)。

堯讓天下于許由（堯以治天下為己功，今讓與許由，乃見忘己忘功之實），曰：“日月出矣，而爝火（堯自喻爝火，以許由比日月）不息，其于光也，不亦難乎（爝火之光，難比日月）！時雨降矣（以比許由），而猶浸灌（浸灌勞力而功小，以自比也），其于澤（潤也）也，不亦勞乎（此自見其功不足居也）！夫子立而天下治（言許由立地之間，天下自治），而我猶尸（主也）之，吾自視缺然（言有許由如此之圣人，返隱而不出，而我自愧如此，猶居人君之位，今乃自知缺然也）。請致天下（然堯雖能讓天下，則能忘己、忘功，尚未忘讓之名，如宋榮子之笑世也）?！痹S由曰：“子治天下（今子治天下），天下既已治也（天下既治，則己又何求人哉）。而我猶代子，吾將為名乎（言天下已治，乃堯之功也。今讓與我，是我無功而虛受人君之名也。我豈為名之人乎）？名者，實之賓也，吾將為賓乎（名自實有，今我無實而有名，是我全無實德而專尚名、而處賓。吾豈處賓、不務實之人乎）？鷦鷯（小鳥也）巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹（此許由雖能忘名，而未能忘己。如鷦鷯之一枝、偃鼠之滿腹，皆取足一己之意，正似列子御風而未能忘形。若姑射神人，則無不忘矣）。歸（句此斥堯迷歸也）休乎（句此止堯，再不必來也）君（句此一字冷語，意謂你只見得人君尊大也），予無所用天下為（言我要天下作何用也）！庖人雖不治庖，尸祝（巫祝之人，不離尊俎）不越尊俎而代之矣（此二句乃許由掉臂語，謂堯不治天下，如庖人不治庖，只該尋要天下的人，不可尋尸祝。我非其人，豈棄我之所守，而往代之耶）?！?

因前文，以宋榮子一節(jié)，有三等人，以名忘己、忘功、忘名之人。此一節(jié)，即以堯讓天下，雖能忘功，而未忘讓之名。許由不受天下，雖能忘名，而取自足于己，是未能忘己。必若向下，姑射之神人，乃大而化之之神人、兼忘之大圣，以發(fā)明逍遙之實證也。

肩吾問于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無當（言大無實），往而不返（言只任語去，而不反求果否也）。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有逕庭（二字皆去聲，謂過當也），不近人情焉（肩吾信不及處，信是小知小見也）?！边B叔曰：“其言謂何哉（問所說何事也）？”曰︰“藐（極遠也）姑射（山名）之山，有神人居焉，肌膚若冰雪（言肢體清榮也），淖約（美好也）若處子（謂顏色美好，如室中女也）。不食五谷，吸風飲露（言以風露為食也）。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外（言已超脫人世，乘云御龍，而遨游于六合之間也）。其神凝（定也），使物不疵癘（言所至則能福民也）而年谷熟（言所經(jīng)則和氣，風雨及時也）。吾以是狂（誑也）而不信也（我謂絕無此等人，定是誑語，故不信也）?！边B叔曰：“然（然其不信處），瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟（不但也）形骸有聾盲哉？夫知亦有之（言肩吾之智，若聾瞽，無所知見，故不信此說耳）。是其言也（此聾瞽之言），猶時（是也）女也（聾盲之言，即是女也）。之人也，之德也（此神人之妙用），將磅礴萬物（與萬物混而為一也），以為一世蘄乎亂（治也，言此等人與造物同游，無心于出世，則為一世之福，而求乎以治），孰弊弊（汲汲勞悴心之貌）焉以天下為事（言此人豈肯汲汲勞心，以治天下為事哉）！之人也（言此人），物莫之傷（言已脫形骸，無我與物對，故物莫能傷。即老子言，以其無死地焉），大浸（大水也）稽天（稽，至也，言滔天之水）而不溺，大旱金石流（流金爍石，言熱之極也）、土山焦而不熱（不溺、不熱，乃不能傷處）。是（言此人）其塵垢（猶土苴也）秕糠（乃谷之粗皮，非精實也），將猶陶鑄堯舜者也（言此人之德，即土苴、秕糠最粗者，尚能做出堯舜之事業(yè)，況其精神乎），孰肯以物為事（言此神人之德如此，誰肯弊弊以物為事）！”

此一節(jié)，釋上乘天地、御六氣之至人、神人、圣人之德如此，即下所稱大宗師者。若此等人迫而應世，必為圣帝明王；無心御世，無為而化，其土苴緒余以為天下國家。決不肯似堯舜，弊弊焉以治天下為事。極言其無為而化世者，必是此等人物也。

宋人資（貨賣也）章甫而適諸越（宋人以章甫為貴重，故往資之），越人斷發(fā)文身，無所用之（宋人自以章甫為貴，而不知越人為無用也。此喻堯以天下為貴，特讓許由，而不知由無用天下為，大似越人斷發(fā)文身、以章甫為無用也）。堯治天下之民，平海內(nèi)之政。往見四子（即嚙缺、披衣、王倪之類）藐姑射之山，汾水（堯之都也）之陽，窅然（茫然自失之貌）喪其天下焉。

此一節(jié)，釋上堯讓天下與許由，許由不受，意謂由雖不受堯之天下，卻不能使堯忘其天下，且不能忘讓之名，以由未忘一己故也。今一見神人，則堯頓喪天下，此足見神人御世，無為之大用。一書立言之意，盡在此一語，不但為逍遙之結(jié)文而已也。莊子文章，觀者似乎縱橫洸洋自恣，而其中屬意精密嚴整之不可當，即逍遙一篇，精意入神之如此。逍遙之意已結(jié)，所謂寓言、重言，而后文乃卮言也。大似詼諧戲劇之意，以發(fā)自己心事。謂人以莊子所言，大而無用，但人不善用，不知無用之用為大用，故假惠子以發(fā)之。

惠子謂莊子曰：“魏王遺（饋也）我大瓠之種（惠子魏人，故言魏王），我樹之成而實五石（瓠之子有五石之多，言其大如此）。以盛水漿，其堅（重也）不能自舉（言一人舉不動）也。剖之以為瓢，則瓠落（言廓落之大，沒處安頓）無所容。非不呺然（大貌）大也，吾為其無用而掊之（言擊碎之也）。”莊子曰：“夫子固拙于用大矣（言惠子不能善用其大也）。宋人有善為不龜（音均，言寒凍，手背皮綻裂，如龜背之紋也）手之藥者（言能治使手不皸裂之藥者），世世以洴澼（漂洗也）絖（舊棉絮也）為事（言因有不裂手之藥，故世世以此為業(yè)）。客聞之，請買其方百金（客聞其方妙，故重價買之）。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數(shù)金（所獲之利薄）；今一朝而鬻技百金（言難一，且而得厚利，且而不損己），請與之（不知客所用大也）。’客得之，以說（去聲）吳王。越有難，吳王使之將（使得方之人以為將）。冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越人（言吳有此藥，故士卒能兵；越無之，故敗也），裂地（列土以封）而封之（言以此藥，致封侯也）。能不龜手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也（莊子以此喻惠子不善用其無用也）。今子有五石之瓠，何不慮（思其可用處）以為大樽（以瓠為度水之樽，如今之漁舟小兒背瓠，可知也）而浮于江湖（此以所用之大也），而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心（蓬有心而不通，此嘲惠子一竅不通，正卮言也）也夫！”

此一節(jié)，莊子以自創(chuàng)逍遙神人之說，以明無用之大用，蓋亦有自寓己意，言世無所知也?；葑幽饲f子生平相契之友，故托嘲調(diào)以見己意。蓋亦言，其雖有圣人，必須舉世有見知者，而后乃得見用于當世也。言雖戲劇，而心良苦矣。此等文，要得其趣，則不可以正解，別是一種風味，所謂詩有別趣也。后諸篇中，似此寓意者多，學者不可不知也。前雖說不善用其大，尚未說無用之用，故下文以大樹發(fā)之。

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗（樗散，無用之木）。其大本（樹大身也）臃腫而不中繩墨（言不材之甚），其小枝卷曲而不中規(guī)矩（言不可裁取也）。立之涂（喻當要路），匠者（喻當世執(zhí)政之人）不顧（喻不為世所采錄也）。今子之言，大而無用（言雖大而無實用），眾所同去（言為眾人所共棄也）也。”莊子曰：“子獨不見貍狌乎（莊子因惠子說大無用，遂將狐貍、野菌之小巧，以比惠子，并世用小知者，皆不得其死）？卑身而伏，以候敖者（以比小知之人，卑身諂求以取功利，俟其機會，如貍狌之伏身，以候敖者）；東西跳梁，不避高下（以喻世人無知，但知求利，恣肆妄行，不避利害）；中于機辟（此機辟，以取貍狌者），死于罔罟（以罔罟羅取貍狌，因不避高下，故墮死于機罔之中，以喻世人之恃知求利名者，亦若此而已）。今夫斄牛（南方山中有此大牛），其大若垂天之云（斄牛雖大，未必如此，乃卮言也）。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠（言斄牛之大，縱若垂天之云，能如此大，亦不能執(zhí)鼠，言其至大，不能就其屑小也）。今子有大樹，患其無用（言既有此大樹，不必患其無用，任他無用），何不樹之于無何有之鄉(xiāng)（此莊子自喻也。然雖大而無用，但你世人亦不必用，但任放之于無用之地，有何不可），廣莫之野（此句與無何有，皆喻大道之鄉(xiāng)也），彷徨（游行自得也）乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下（言至人無用而任與道游，則行住坐臥，樂有余地，又何患焉）。不夭斤斧（大樹本已不材，而又樹之無人之境，斧斤不傷，以喻圣人無求于世，故不為世所傷害也），物無害者（以無用且不置人前，何害之有哉），無所可用，安所困苦哉！”

此篇托惠子以嘲莊子之無用，莊子因嘲惠子以小知求名求利之為害。似貍狌之不免死于罔罟。若至人無求于世。固雖無用。足以道自樂。得以終其天年。豈不為全生養(yǎng)道之大用。是則無用。又何困苦哉。此雖巵言。足見莊子心事自得之如此。豈世之小知之人能知耶。