此為書之首篇。莊子自云：言有宗，事有君。即此便是立言之宗本也。逍遙者，廣大自在之意，即如佛經無礙解脫。佛以斷盡煩惱為解脫，莊子以超脫形骸、泯絕知巧、不以生人一身功名為累為解脫。蓋指虛無自然為大道之鄉(xiāng)、為逍遙之境，如下云無何有之鄉(xiāng)、廣漠之野等語是也。意謂唯有真人，能游于此廣大自在之場者，即下所謂大宗師，即其人也。世人不得如此逍遙者，只被一個我字拘礙，故凡有所作，只為自己一身上，求功求名。自古及今，舉世之人，無不被此三件事，苦了一生，何曾有一息之快活哉。獨有大圣人，忘了此三件事，故得無窮廣大自在、逍遙快活。可悲世人，迷執(zhí)拘拘，只在我一身上做事。以所見者小，不但不知大道之妙，即言之而亦不信，如文中小知不及大知等語，皆其意也。故此篇立意，以至人無己、圣人無功、神人無名為骨子，立定主意，只說到后，方才指出。此是他文章變化鼓舞處。學者若識得立言本意，則一書之旨了然矣。

北冥（北海乃玄冥處也）有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。

莊子立言自云，寓言十九，重言十七，卮言日出、和以天倪。一書之言，不出三種。若此鯤鵬，皆寓言也。以托物寓意，以明道，如所云譬喻是也。此逍遙主意，只是形容大而化之謂圣，惟圣人乃得逍遙。故撰出鯤鵬，以喻大而化之之意耳。北冥即北海，以曠遠、非世人所見之地，以喻玄冥大道。海中之鯤，以喻大道體中，養(yǎng)成大圣之胚胎。喻如大鯤，非北海之大，不能養(yǎng)也。鯤化鵬，正喻大而化之之謂圣也。然鯤雖大，乃塊然一物耳，誰知其大？必若化而為鵬，乃見其大耳。鵬翼若垂天之云，則比鯤在海中之大，可知矣。怒而飛者，言鵬之大，不易舉也，必奮全體之力，乃可飛騰。以喻圣人，雖具全體，向沉于淵深靜密之中，難發(fā)其用。必須奮全體道力，乃可舍靜而趨動。故若鵬之必怒，而后可飛也。圣人一出，則覆翼群生，故喻鳥翼若垂天之云，此則非鯤可比也。海運，謂海氣運動，以喻圣人乘大氣運以出世間，非等閑也。將徙，徙者遷也。南冥，猶南明，謂陽明之方，乃人君南面之喻。謂圣人應運出世，則為圣帝明王，即可南面以臨蒞天下也。后之大宗師，即此之圣人應帝王，即徙南冥之意也。所謂言有宗、事有君者，正此意也。

齊諧者，志怪者也。諧之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”

莊子意謂，鯤鵬變化之說，大似不經，恐人不信，故引此以作證據，謂我此說，非是漫談，乃我得之于齊諧中也。問曰：齊諧是何等書？曰：乃志怪之書，所記怪異之事者也。故諧之有言曰：鵬之徙于南冥也，水擊三千里。言翼擊海水，振蕩三千里，則其大可知。扶搖，大風也。以翼搏大風，以飛而上者，一舉而九萬里之遠，則其大，益可知已。六月，周六月，即夏之四月，謂盛陽開發(fā)，風始大而有力，乃能鼓其翼。息，即風也，意謂天地之風，若人身中之氣息。此筆端鼓舞處，以此證之，則言可信也。

野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色耶？其遠而無所至極耶？其視下也，亦若是則已矣。

此言大而又大之意也。野馬，澤中陽焰，不實之物。塵埃，日光射隙，以照空中之游塵。生物以息相吹，言世之禽鳥蟲物。以息相吹，謂氣息之微也。蒼蒼者，非天之正色，乃太虛寥遠，目力不及之地也。意謂鵬鳥之大，可謂大矣。然在太虛寥廓之上，而下視之，一似野馬、塵埃而已，眇乎小哉。即扶搖之大風以鼓之，亦若生物之以息相吹、相噓而已，何有于大哉。故曰：其視下也，亦若此已矣。意謂圣人之大雖大，亦落有形，尚有體段。而虛無大道無形，不可以名狀，又何有于此哉。此即以圣人之所以逍遙者，以道，不以形也。

且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂（凹處也）之上，則芥為之舟（謂芥子大舟也）；置杯焉則膠（膠，粘著也。謂坳堂之上，不過杯水，止可以芥子大舟則浮；若以杯為舟，則膠粘不動矣），水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣（謂鵬能一飛九萬里者，則是風在下而翼在上，鼓之負之，乃可遠舉。若風小，則無力，不能舉矣），而后乃今培風；背負青天（大風在下，大鵬培在風上，使得背負青天，乃不墮落）而莫之夭閼者（天中道而折也。閼，壅滯而不行也。言得此大風培送，大鵬一舉九萬里遠，直至南冥，而不中路夭折、壅滯也），而后乃今將圖南（言必有此大風，然后方敢遠謀圖南之舉；風小，則不敢輕舉也）。

此一節(jié)，總結上鯤鵬變化圖南之意，以暗喻大圣，必深畜厚養(yǎng)，而可致用也。意謂北海之水不厚，則不能養(yǎng)大鯤；及鯤化為鵬，雖欲遠舉，非大風培負鼓送，必不能遠至南冥。以喻非大道之淵深廣大，不能涵養(yǎng)大圣之胚胎；縱養(yǎng)成大體，若不變化，亦不能致大用；縱有大圣之作用，若不乘世道交興之大運，亦不能應運出興，以成廣大光明之事業(yè)。是必深畜厚養(yǎng)，待時而動，方盡大圣之體用。故就在水上風上，以形容其厚積。然水積本意，說在鯤上。今不說養(yǎng)魚，則變其文曰負舟，乃是文之變化處，使人捉摸不住。若說在鯤上，則板拙不堪矣。意笑世人輕薄淺陋、口耳之學，又無積德深厚，何敢言其功名事業(yè)也。

蜩（小寒蟬也）與鶯鳩（學飛之小鳩也）笑之曰：“我決起（盡力而飛也）而飛，搶（撞也）榆枋，時則不至而控（投也）于地而已矣，奚（何也）以九萬里而南為？”適（往也）莽蒼（一望之地也）者，三餐而反，腹猶果（實也，謂尚飽也）；然適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！

此喻小知不及大知。謂世俗小見之人，不知圣人之大，猶二蟲之飛，搶榆枋則已極矣，故笑大鵬，要九萬里何為哉。此喻世人小知，取足一身口體而已，又何用圣人之大道為哉。莊子因言，世人小見，不知圣人者，以其志不遠大，故所畜不深厚，各隨其量而已。故如往一望之地，則不必畜糧，一飯而往返，尚飽。此喻小人，以目前而自足也。適百里者，其志少遠，故隔宿舂糧；若往千里，則三月聚糧，以其志漸遠，所養(yǎng)漸厚。比二蟲者，生長榆枋，本無所知，亦無遠舉之志，宜乎其笑大鵬之飛也。舉世小知之人，蓋若此。

小知不及大知（以上二蟲，以喻小知之人），小年不及大年（此以小年大年，又比小知大知也）。奚以知其然耶？朝菌（糞壤之菌，朝生夕枯）不知晦朔（一月也），蟪蛄（夏蟲也）不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈（神龜也）者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋（此大年也）。而彭祖（有壽之人）乃今以久（壽也）特聞，眾人匹之，不亦悲乎！

此因二蟲之不知大鵬，以喻小知之人，不知圣人之廣大，以各盡其量，無怪其然也。如朝菌、蟪蛄，豈知有冥靈、大椿之壽哉。且世人只說彭祖八百歲，古今獨有一人，而眾人希比其壽。以彭祖較大椿，則又可悲矣。世人小知，如是而已。

湯之問棘（湯之賢相也）也是已（言小知不及大知，即湯之問棘，便是此事也）。窮發(fā)（不毛之地也）之北有冥海者，天池也（要北冥、南冥，都是海，故此著天池字）。有魚焉，其廣數千里，未有知其修（長也）者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角（旋風也）而上者九萬里，絕云氣（氣在半空，而鵬飛負天，故云絕云氣），負青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳（斥澤名鴳，澤中小鳥也）笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞（七尺曰仞）而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？”此小大之辨也。

前引齊諧，以證鯤鵬之事。此復引湯之問棘，以證小知大知之事。言上說小知不及大知之說，即湯之曾問于棘者，便是此事。然且即舉鯤鵬，不但證其魚鳥之大，抑且證明小大之辨。故一引而兩證之，其事同而意別也。故下文即明小大之不同。

故夫（故夫者，承上義而言也）知效一官，行比（用也）一鄉(xiāng)，德（才也）合一君，而征（所信也）一國者，其自視也，亦若此矣（亦若斥鴳之自足也）。而宋榮子猶然笑之（宋榮子，宋之賢人也。笑，謂彼四等人，汲汲然以才智、以所一己之浮名者）。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮（沮，喪氣失色也），定乎內外之分，辨乎榮辱之竟，斯已矣（言宋榮子所以笑彼汲汲于浮名者，其自處以能忘名。故舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。此但定其內之實德在己、外之毀譽由人，故不以毀譽少動其心；以知榮辱與己無預。如此而已矣）。彼其于世，未數數然也（言宋榮子所以能忘毀譽者，但不汲汲以求世上之虛名耳）。雖然，猶有未樹也（言未有樹立也，以但能忘名，未忘我）。夫列子御風而行，泠然（輕舉貌）善也，旬有五日而后返。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也（列子雖能忘禍福，未能忘死生，以形骸未脫，故不能與造物游于無窮，故待風而舉，亦不過旬五日而即返，非長往也）。若夫乘天地之正（正，天地之本也，如各正性命之正），而御六氣之辨（乘天地，則宇宙在子六氣者。陰陽風雨晦明，乃造化之氣也。御六氣，則造化生乎身，是乘大道而游者也），以游無窮者，彼且惡乎待哉（彼圣人乘大道而游，與造化混而為一，又何有待于外哉）！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名（至人、神人、圣人，只是一個圣人，不必作三樣看。此說能逍遙之圣人也。以圣人忘形絕待，超然生死，而出于萬化之上，廣大自在，以道自樂，不為物累，故獨得逍遙，非世之小知之人可知也）。