若比丘自手捉錢若金銀若教捉若置地受者尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二所捉之寶。三自他二業(yè)捉而結(jié)犯。比丘者如上。言手捉錢者。多論明五種受俱犯。一以手捉取。二以衣捉他取。三器從他取。四若著是中。五若言與是凈人并成捉寶罪。三尼錢者。上有文像。言金銀者。生色似金。兩種皆名金銀。多論若捉金薄金像皆名捉罪。所言人捉者。置地受尼薩耆波逸提者。是結(jié)罪句。故律云。若教人捉同自捉犯。是以律佛告大臣曰。日有四患不令照。一者修羅。二者煙云。三者塵。四者霧。沙門亦有四種過(guò)。中不令威儀清凈。一者不舍飲酒。二者不舍淫欲。三不舍手捉金銀。四者不舍邪命自活。故經(jīng)說(shuō)言。酒為放逸。淫是生死原。金銀生患重。邪命壞善根。以此義故佛自說(shuō)言。若見(jiàn)沙門以我為師。而捉金銀我說(shuō)此人非是沙門。智度論云。出家菩薩守護(hù)戒故不畜錢物。以戒功德勝于布施。涅槃經(jīng)云。菩薩持譏戒與性戒無(wú)差別。言尼薩耆者。是其舍法。若比丘欲舍錢寶。向信樂(lè)優(yōu)婆塞語(yǔ)。此是我所不應(yīng)。汝當(dāng)知之。若彼取還與比丘者。當(dāng)為彼人物。故受令凈人掌。若得凈衣缽。應(yīng)易受持。若彼取不還者。令余比丘語(yǔ)遣還。余比丘不語(yǔ)者。當(dāng)日往語(yǔ)佛。為凈故遣與汝。若令與僧塔。乃至本主。為不欲使失彼信施故。不犯者如向所說(shuō)

貨寶戒第十九制意者。以其寶物更互相貨為求息利。長(zhǎng)貪妨道。招世譏過(guò)。故便圣制別緣有五。一是寶物。二互相貿(mào)易。三決價(jià)。四為己。五領(lǐng)受即犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀比丘往市以錢。居士譏。佛制戒

若比丘種種買賣者尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一是犯人。二互相貿(mào)易。三結(jié)犯。初句可知。言種種買賣者。解第二句。律云。若已成金未成金已成未成金。此三種相貿(mào)易。銀亦三種。錢唯一種。此七種交互易。錢者八種。金銀銅鐵白臘鉛錫木錢胡膠八種錢。皆名為錢。言尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如前捉寶戒同。不犯者。律云。若以錢貿(mào)瓔珞具。以錢易錢。為三寶。不犯

販賣戒第二十制意者。凡出家之人理息緣務(wù)靜坐修道。何得利自販博馳騁市肆。動(dòng)越威儀。招世譏丑。財(cái)物既交或容犯重。臨危險(xiǎn)行非高節(jié)。以斯諸過(guò)圣不許。多論四義故佛制此戒。一為佛法僧上故。二為止斗諍故。三為成圣種故。四為長(zhǎng)信敬不誹謗故別緣有六。一在家。二眾外道亦攝三共相貿(mào)易。三決價(jià)四為己。五自貿(mào)易。六領(lǐng)受即犯。已下正明戒本。此因跋難陀以生姜易食故起過(guò)。又共外道博衣悔而不得。遂譏嫌。佛便制戒

若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二明賣買。三結(jié)犯。初句可知。言種種販賣者。律云。五種物相易。以時(shí)藥易非時(shí)。以時(shí)易七日。以時(shí)易盡形。以時(shí)易衣。乃至以衣易衣。皆如是相互各五句。所以言販賣者。謂價(jià)直一錢數(shù)數(shù)上下。增賣者價(jià)直一錢言直三錢。重增價(jià)者價(jià)直一錢言直五錢。言直五錢亦有三種。一買。二增買。三重增買。言尼薩耆波逸提者。是所犯之罪。律云。衣藥交貨諍價(jià)高下數(shù)數(shù)上下皆犯。多論此販賣墮一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠兒止害。一生販賣一切俱害。不問(wèn)道俗賢愚持戒毀戒。無(wú)往欺常壞惡心故。若居谷恒悕天下荒餓霜雹災(zāi)變。若居鹽積貯恒愿四邊反亂王路隔塞。多有此過(guò)故。此販賣物作塔像不得向禮。又云。但作佛意禮之。設(shè)與僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘不應(yīng)受用。受用得罪。以過(guò)多故。若食販賣因因墮。作衣著著墮。作臥具隨轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)墮。重于余墮。僧祇若自問(wèn)價(jià)作不凈語(yǔ)。諍價(jià)高下皆越得物。若物直五十而索百錢。比丘以五十和之。如是求者不名為下價(jià)。若前欲買此物。比丘不得抄市。當(dāng)問(wèn)言汝止未為報(bào)云我休者。比丘方云。我以是價(jià)知是物好不。比丘自貨抄市者越。若自舉物價(jià)前人信之。貴取故犯盜罪。多論如販賣戒中物。或方便有罪。果頭無(wú)罪。如為利居鹽谷后得好心。即施僧作福。成果頭有罪。如為福余來(lái)不賣后見(jiàn)利便賣。以利自入即是方便無(wú)罪。或俱有罪俱無(wú)罪類知。不犯者。律云。聽(tīng)五眾出家人共交易。應(yīng)自審定。不應(yīng)共相高下如市道法。不得與人貨易。令凈人貨。若悔聽(tīng)還。若由蘇相易者無(wú)犯。開(kāi)供養(yǎng)燈明故

畜長(zhǎng)缽過(guò)限戒第二十一制意者。然缽為應(yīng)供之器。資身足。今過(guò)貯畜。長(zhǎng)貪妨道。招世譏丑。累損壞不輕。是以圣制。然以物變無(wú)恒容有失奪資身。要用事不可廢。施時(shí)不受。后則難求。故開(kāi)十日說(shuō)凈。而畜違過(guò)。圣教過(guò)則結(jié)犯釋名者。五分有比丘得一缽。以佛不聽(tīng)長(zhǎng)故施他。己缽破。佛問(wèn)幾后破。答十日。因開(kāi)十日。四分因請(qǐng)遂亦開(kāi)十日。故曰畜缽過(guò)十日戒別有五。一先有受持缽。二更得缽。三如法缽非不犯。謂具三如。四不凈施。五過(guò)十日便犯闕緣。比說(shuō)可知。已下正明戒本。此戒因六群比丘多求好缽。居士譏嫌。比丘舉過(guò)。佛便制戒

若比丘畜長(zhǎng)缽不凈施齊十日過(guò)者尼薩耆波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二所畜長(zhǎng)缽。三開(kāi)十日畜。四為結(jié)犯。初句可知。言長(zhǎng)缽者。律云。缽有六種。鐵缽黑缽赤蘇摩羅國(guó)缽烏伽羅國(guó)缽憂伽賒國(guó)缽。大要有二。一者鐵缽。二者泥缽。此二種缽。要具三。如方堪受持。一者缽如但唯泥鐵。二者量如大者三升。小者升半。三是色如見(jiàn)論。鐵缽五熏。凡缽三熏。已上方是色如具。此三方可說(shuō)凈。言不凈施者。是犯緣。犯有二種。一者過(guò)犯。二者染犯。相對(duì)八門。是長(zhǎng)衣戒不異。所齊十日者。是開(kāi)限。故律云。阿難得缽欲奉迦葉。以常用故十日當(dāng)還。恐犯舍墮。以事白佛。開(kāi)至十日。所言過(guò)者尼薩耆波逸提。此是違限結(jié)犯相門。開(kāi)通如長(zhǎng)衣戒

乞缽戒第二十二制意者。然缽減五綴不漏。堪資身用。今乃處處隨非親乞。長(zhǎng)貪妨道。惱亂施主。于理不可。故須圣禁別緣有六。一先有受持缽。二減五綴不漏。三隨非親里乞。四為己。五乞如法缽。六領(lǐng)受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀缽破。遂于多居士乞多缽。便被譏嫌。比丘舉過(guò)。佛因制戒

若比丘畜缽減五綴不漏更求新缽為好故尼薩耆波逸提彼比丘應(yīng)往僧中舍展轉(zhuǎn)取最下缽與之令持乃至破應(yīng)持此是時(shí)此滿足戒本通有兩段。先明乞缽制犯。此明持還方軌。初段戒本文三。一犯人。二舊缽未滿。三更求結(jié)犯。初文可知。第二文言缽減五綴不漏者。律云。相去兩指間一綴也。尼薩耆波逸提者。是第三結(jié)罪句。從彼比丘已下至此是時(shí)。明舍還方軌。則于中文二。初應(yīng)往僧中者。明舍缽。二展轉(zhuǎn)已下共為一句。總論還缽文。言此是時(shí)者。謂是用舊持新時(shí)乃至破成持然下還中四段。廣如律明。一舍缽方法。二懺悔之儀。三還缽。四不還得吉罪。初舍缽者有四。一持缽?fù)６戮场Ｈx。四作舍詞句。第二懺悔罪如上所辯。第三還缽文亦有四。一貴者奪留宜還下缽。二僧應(yīng)作自與下缽令持。三罰破比丘令持新用舊。四令守護(hù)恐壞故用新。故律僧與下缽白二與彼應(yīng)守護(hù)。不得著瓦石落處倚杖刀下。懸物下道中石上果樹(shù)下及不平地。不得一手捉兩缽。除指隔中央一手捉兩缽。不得開(kāi)戶除用心。乃至不應(yīng)故。壞故失。非缽用。此之四文并是取彼好缽。僧中次行取眾最下惡缽與彼令持。息貪過(guò)故。第四還缽文二。有緣轉(zhuǎn)還。無(wú)緣經(jīng)宿羯磨其還。只律若缽貴者。應(yīng)取十缽直。九缽在八凈廚。一缽直還主。若乞得二缽直者。一缽入僧。一缽還主。如是隨得多少限一直還主。余直入僧廚。第四不還得罪者。律云。僧中舍缽竟不還者犯吉。教莫還亦吉。不犯中。律云。若五綴漏求新。若從新索。從出家人索。若為他他為己不求而得。若施次得。若自有價(jià)買畜者。一切不犯

乞縷使非親織戒第二十三制意者。然三衣具足得資身。今乃自乞縷線以憑勢(shì)貴。強(qiáng)逼織師織作三衣。長(zhǎng)貪多欲。損惱織師。反譏謗。是故圣制別緣有四。一自乞縷線。二是非親里俗人織師。三持勢(shì)遣織不與價(jià)直。四成便犯。已下正明戒本。此戒本跋難陀起過(guò)。故佛制戒

若比丘自乞縷線使非親織作衣者尼薩耆波逸提此滿足戒文有四句。一犯人。二自乞縷線若居士縷犯后戒故須自乞設(shè)。若不乞自縷應(yīng)輕。三持勢(shì)逼織。以理求得無(wú)罪。與價(jià)亦不犯。四結(jié)犯。已下廣解上二句可知。言使非親織師織作衣者。多論織師非親有三句。此戒正明正損織師犯舍。非親乞縷吉。織師親非親合有三句。織師親里有二句闕事。第三俱親無(wú)罪。是以但有八句。正損織師犯提。兼損縷主舉一犯。通收重輕故。但言犯尼薩耆波逸提者是。第四結(jié)罪分齊。舍懺方軌。如律廣明。不犯中。律云。二俱親里。若自織作缽囊革屣囊針栴禪帶腰帶帽袾鑷熱巾里革屣巾者。一切不犯

勸贊織師增織衣戒第二十四制意者。篤信居士虛心辨縷與比丘。故織作三衣。宜應(yīng)稱施而受。障已內(nèi)有廉節(jié)之心。外不惱主。今乃勸贊織師。自與價(jià)直。損他縷主。自壞心行。彼我無(wú)益故圣制別緣有六。一居士自心辨縷遣織師織。二情期有限。三知有限。四與價(jià)勸織。五彼為增縷。六領(lǐng)受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀。往居士家擇取縷與織師。又許與價(jià)。居士譏嫌。比丘舉過(guò)。佛便制戒

若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣比丘先不受自恣請(qǐng)便往織師所語(yǔ)言此衣為我作與我極好織令廣大堅(jiān)致我當(dāng)少多與汝價(jià)是比丘與衣價(jià)乃至一食直若得衣者尼薩耆波逸提此戒有三。初略。二開(kāi)。三滿足。滿足句四。一犯人。二縷主遣織三衣。三彼比丘下乃至食直勸織師自雇價(jià)直。四若得下結(jié)犯。上二句可知。言若比丘先不受自恣請(qǐng)者。是開(kāi)文。律云。佛不聽(tīng)往作衣家者。后有居士。請(qǐng)比丘與衣。比丘疑不敢往。佛因聽(tīng)隨意往。取少欲知足索不如者。余句文顯。可知問(wèn)。此與前戒織何別答。有四不同。一前損織師不損縷主。以乞得故。此損縷主不損織師。二前戒由戒損織師不與價(jià)犯。此損縷主與價(jià)故犯。三前非親犯。親則不犯。此親非親犯。四前是已縷織成即犯。此是他縷領(lǐng)受方犯。律云。不犯者。先受請(qǐng)往求知足減少求。若從親里索。從出家人索。或?yàn)樗鳌Ｋ麨榧核鳌；虿凰鞫谜摺Ｒ磺胁环?

奪比丘衣戒二十五制意者。先與他衣規(guī)欲共行。彼苦不去。理應(yīng)和豫。而索本自無(wú)過(guò)。嗔心強(qiáng)奪。共相逼惱。特非所宜。故須圣制

別緣有五。一大比丘甄沙彌不犯非行類故。二先與衣規(guī)欲共行。三不定與前人不定取多生惱故。四句中二句初受與俱決定。二決定與而受者不定。奪取犯重。若與受俱不定者吉。四嗔強(qiáng)奪。五得物屬己便犯。已下正明戒本。此戒因難陀起過(guò)。佛制是戒