若比丘先與比丘衣后嗔恚故若自奪若教人奪還我衣來不與汝彼應還衣若取者尼薩耆波逸提此滿足本文有三句。一犯人。二先與衣。三后心奪而結罪。初句可知。第二句本規同行故與衣。后彼不肯因便劫取。故曰先與比丘衣。第三句奪者。律云。若嗔心自奪及教人奪而藏者犯。謂對面見在奪。若奪不藏者吉羅。事未分制未成犯藏而方犯。若著樹上枷上床上。及余著處離處犯吉。故戒本云。取衣者尼薩耆波逸提。舍懺方軌如律所明。不犯者。律云。不嗔言。我悔不與。還我衣來。彼心悔可即還衣。若余人言。此比丘欲悔還他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。若恐失恐壞。若人破戒破見破威儀。若被舉滅殯應殯。若為此事命梵難。一切不奪取不藏舉者。皆不犯

畜藥過七日戒二十六一制意者。凡夫之背以四大為驅憂。末秋初節氣交競四大轉改諸病即生。既有疾惱。防廢修道。大圣愍念。方便開聽畜。服諸藥以療病苦。趣令安身。進修道業。因圣開聽。廣貯眾藥。長貪壞行。違教招譏過。是不輕故制提罪二釋名者。貯用屬己名之為畜。療患稱藥越于期限名過七日。故曰畜藥過七日戒三具緣通緣如上。別緣有四。一是七日藥。二加手口二受。三不說凈。四畜過七日便犯四闕緣類知。已下正明戒本。此戒因畢陵加弟子起過。故佛制戒

若比丘有病畜殘藥蘇油生蘇蜜石蜜齊七日得服若過七日服者尼薩耆波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二有病者畜藥之緣。三殘藥已下所畜藥體。四開齊七日。五過限結罪。下釋中初句可知。第二句言有病者。律云。秋月風病動形體枯墋。又生惡創等是畜藥之緣。第三言殘藥蘇油生蘇蜜石蜜者。是所畜藥體。第四言齊七日得服者。是其開限八門句義如長衣戒說。第五言若過七日服者尼薩耆波逸提。是過限吉罪。律云。一日得藥乃至七日得藥至第八日。初日藥過染下六日隨藥多少相與俱犯。故言盡尼薩耆波逸提問。下六日藥被染犯時失受。以不解有二種。今且一釋說凈犯。下之六日亦未說凈。同是長位故。為初染口受之法。為妨宿解。不妨于長。既所防不同。日限未滿故。初日藥不能染下并令失受。是以律云。至第七日藥與諸比丘食。若當失受即有宿解等生。何故聽食。故知不失。若爾余五日應還主。食所以還令涂足然燈答。實不失受俱輕。貯畜有彼情過藥資義。狹罰不聽服。以息情過非藥不凈。不同于衣資身義。寬得歸本主。還作衣用。余句類知。律云。此藥應舍與僧已。自懺除竟還彼藥。第七日藥舍與比丘。彼應服。過七日藥蘇涂戶。石蜜與守園人。減七日者白二還之。比丘當取涂腳然燈。不犯者如上

過前求雨衣戒過前用戒二十七此兩戒合制。依多論亦過前求過前用二俱尼薩耆。所以不聽。過前求用者。然此雨衣資身要用。是以開聽時中乞用。今時未至類乞先用長己貪結違反圣教。是以圣制過前求別緣有五。一是雨衣。二是過前求。三為己。彼與。五領受便犯。過前用戒別緣具四。一是己雨衣。二非時中得。三時前受持。四過前用犯。此二戒同是雨衣義容相由生罪。是以合制。已下正明戒本。此戒因六群比丘常求雨衣。佛便制戒

若比丘春殘一月在當求雨浴衣半月應用浴若比丘過一月前求雨浴衣過半月前用浴尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二求用時節。三過前求用違教結罪度。解中初句可知。第二句言春殘一月在求雨浴衣者。春者西方法。謂從十二月十六日后至四月十五日已還名春。又至八月半名夏。又至十二月半名冬。今言春殘一月在者。謂三月十六日應求雨浴衣。雨浴衣者比丘用雨中浴。言半月應用浴者。律云。四月一日應用浴。第三句言若過一月前求過半月前用尼薩耆波逸提。是違教結罪。又言過一月前求者。為三月十五日前求也。言過半月前者。謂三月盡日。言尼薩耆者。是舍也。言波逸提者。是罪也。下雜明文義。論雨衣二益。若天雨時若天熱時。皆得彰身洗浴。若閏者無罪。若閏四月前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至七月十五日百二十日用。以夏多雨濕熱故。求有所惱故。不得含閏前求用。無貪惱故。聽含閏不答得衣。利多有長囗過故。但五月雨衣利少用開含閏。只中從四月十六日乃至八月。眾中舍言。大德僧聽。今日眾僧舍雨衣。如是三說。余用不犯。五分若過限不作余衣受持凈。施不施人者吉。故律云。若舍作余用。若著而浴浣。若舉者。并皆不犯

過前受急施衣過畜戒二十八此二戒共為一戒。若過前受或過后畜俱犯舍墮。同由急施衣生是用須合。若非急施安居未竟。佛不聽受。受得吉羅。五分成文佛既制意。后因梨師大臣請僧安居。忽命征討。舍物施僧。如安居法。諸比丘等以安居未竟不能輒受。佛為利益施主。及潤比丘潤時前十日內受不犯吉羅。因圣開。知故見急施過前而受違返兩教。貪長處深故舍墮過前受別緣有五。一是急施。二知是急施。三過十日前。四無因緣。五領受便犯。過后畜亦五緣成。一是急施。二知。三十五日內受。四不作凈。五過限。已下正明戒本。此因六群比丘常乞衣受衣。又跋難陀異處安居異處受衣。又大臣為安居施。佛因開而制戒

若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急施衣比丘知是急施衣當受受竟乃至衣時應畜若過畜者尼薩耆波逸提此滿足戒文有五句。一犯人。二受衣時限故日未竟夏三月。非急不聽故。此第三諸比丘下是急聽受。四受衣已已下開時畜無罪。五若過下結過后畜。畜捉下廣釋中初句可知。第二畜十日未竟夏三月者。律云。謂七月六已后十五日已前是受衣時限。第三言諸比丘得急施衣當受者。是急聽受。故律云。若受便得不受便失。故名急也。衣者十種。第四言竟乃至衣時應畜者。是開時畜無罪。故律云。衣時者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣應受。一月五日外更增九日。第五言若過時畜尼薩耆波逸提者。是結過后畜提。故律云。得急施衣。若過前若過后并犯舍墮。已下雜明問。泛爾長衣十日不說越。十一日明相出便犯。此急施衣七月十六日受者十日無罪。入十六日明相應犯。何故乃言一月五月應畜不犯答。長衣不與時分明接者。但有前開無其后開。是以便犯。此急施衣十日受者。是其前開。入十六日后是后開。相接越此分齊。是以無罪。不犯者。律云。不過前不后畜。若為賊奪衣失衣燒衣漂衣過前受不犯者。若作失等四想有險難道路不通。乃至河水大張。若彼受比丘或死或出行等難故過后畜。一切不犯

有難蘭若離衣六宿戒二十九此戒同異如前已辯。但前戒聚落清第一宿即犯。此蘭若險怖過六夜犯。前是常流人有德衣開。此是有難。又兼勝行。不受德衣。但有迦提。以非作故此二開限。別緣有七。一受持三衣。二冬分非時。故律云。夏三月竟迦提月滿。三有極怖處。四置衣在聚落。五不舍會。六無因緣。七第七日明相出便犯。已下正明戒本。此因六群比丘寄衣游行。同徒舉過。佛便制戒

若比丘夏三月竟后迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜若過者尼薩耆波逸提此滿足戒本文有五句。一者犯人。二明非時分甄去時分不犯。三在阿蘭若已下有極怖處。四在如是處下開置舍內六夜一會。五若過下結罪。廣釋中初句。言若比丘者。義如上辯。第二言夏三月竟后迦提一月滿者。明非時分。故律云。為八月半后也。第三言若阿蘭若有疑恐懼怖處者。是極畏處也。故律云。有疑者疑賊盜。恐怖處者中有恐怖賊盜也。第四言比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內至六夜已來。是明開離衣限。故律云。若有因緣離衣宿齊六夜得至第七夜。明相未出前。應會衣。又多論云。有病得僧羯磨亦無過。問。外難何故定開六夜內因緣。直作羯磨不局日限者何答。外難進否不可得知。故須定六內病差否。義在易知。故以病差為期。不須定限若爾七日藥亦應差否。易知面定言七答。藥之功能七日內來有療患之功。依藥勢力故定七日。如只律說。又云。寄著可疑。俗人家五分上二衣中隨所重者。聽寄一衣不得寄不衣。以隨身故。禮拜入寺乞食不得單著。但得寄一衣。善見若防堅蜜不須寄衣。無者得寄。六夜一看見衣已還蘭若所。第五言若過者尼薩耆波逸提。是過限結罪文。開通如前離衣戒說。不犯中。律云。已寄六夜至第七夜。明相未出前。若到衣所。若舍衣若奪等四想。若道路險難不通。不舍不至衣所。一切不犯

回僧物入己戒三十制意者。出家之士理遵少欲知足。為雖聞他居士許欲施僧。方便勸化回來入己。內長貪結外惱他主。又復損僧。殊所不應。是故圣制別緣有四。一是許僧物。二作許想。三回入己。四領受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀起過。佛為制戒

若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提。此滿足戒本文有四句。一犯人。二若知。三許僧物。四回向便犯。廣解中初句可知。第二言知者。律云。若不知許僧回者非。第三言是僧物者。律云。有三種僧物。一已許僧為僧故作。二未許僧為僧故作。如俗家為僧作。床褥器具供僧之物。三已與僧者已許僧已舍僧。此三句之物回有輕重。初物犯舍。回第二物犯吉。回第三犯重。第四言求入己尼薩耆波逸提者。是犯罪句。舍懺之法如前所明。下雜明僧祇。若人持物來問。僧何處布施答。言隨汝所敬處與若何處果報多答。施僧。若言何者持戒清凈。若言無犯戒不清凈。若言我已施僧。今施尊者得受無罪。若言此物置何處使我常見受用答。某甲比丘坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。四分律云。明四對八句。謂回不入己教犯輕罪。一塔相對。二四方現前相對。三僧尼兩眾相對。四料間上三同類。同類回此與。彼故言許異處。故律云若物許僧轉與塔。許四方僧回與現在僧。許比丘僧回與尼僧許異處。乃至許異處回與此處。一切吉羅。并謂未決定。若決別施隨前犯。僧祇回此彼畜生物越心悔。但還物之中四五十三律舍竟自用不須還僧。以不定屬僧故。只律云。五敷具回僧對僧舍入僧己隨僧作何等用。多見兩論。舍竟還僧。不還犯重。了論回僧所應得施入己應舍還大眾故。十誦多論云。若壇越施此自恣僧物回與彼自恣僧者。物應還此比丘作吉悔。若不還此僧討錢成重。乃至此彼一人物回亦成重。準此定屬僧此次回與他人成重。不犯中。律云。若不知若已許作不許想。若許惡勸與好。若許少勸與多。若許一人勸與多人。若誤若戲若錯說者。并皆不犯

諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大德是中清凈不（三說）諸大德是清凈默然故是事如是持

此戒結前三十舍墮。亦通問諸戒中清凈法猶默然。知清凈故。言是事如是持