沙門慧述

諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來此明第三篇。初標說儀。次陳本戒。后問清凈。此是標文也。初約總相七門分別。后乃別隨文解釋。言總相者。一約身口分別。二約自他兩業。三約遮性辨釋。四就持犯。五隨違制不同。六約二部同異。七就下眾任運。初身口者位有其三。一有二十戒口業成犯。二有三十一戒身業成犯。三有三十九戒身口合犯。口二十者。謂妄語毀呰兩舌同誦說粗實得道說法過五六嫌罵輒教譏教十日暮恐怖疑慳發諍說欲不障拒勸學毀毗尼同羯磨悔與欲已悔無根謗等是。身業三十一戒者。二宿強敷坐脫著覆為尼作衣尼坐過受別眾三缽十非時殘宿不受外道食藥請三坐前。二軍陣十如非時食咽咽者。豈非通名身業。此一既爾。余類可知。第三軍陣飲酒水戲過洗擊歷自色三衣二隨打博突入一等是。身口合犯三十九者。位以為三。第一有兩戒。身口正作業共身犯。謂屏露二敷具。若自敷身作業。若教人敷口作業。去時不自舉身正業。不教人舉口正業。出門界犯。豈非共身犯。第二有七戒口家正業共身犯。謂覆藏粗罪。見論身心犯。見聞作犯。此是通名身業。未即成罪。若發露無過。由口正不發露故。心地覆藏逕夜便犯。是名假正業共身犯。余有六戒。皆有口業作法。本自無過。由口止故身作前事即得其罪。謂皆請足食。二入聚輒著不與欲。是等假口正業共身犯。第三有三十戒口作共身犯。于內位四。一有十九戒。自口作業假他身。是中若論自作唯身心犯。且約教人邊說。如教壞地。言雖了了未即犯提。要假前人身業壞地教者方犯。是名自口作業假他身犯。余皆類然。教人壞生掘地牽他出房用蟲水無事然火藏他衣缽殺畜生驅他出聚飲蟲水遣使持己衣與尼捉寶高床。下次第七戒。此等戒是第二有四戒。自身假他口。謂贊食減年受戒不攝耳聽屏聽。此等是如尼贊食戒。若尼不贊但爾直食本自無犯。假尼口贊食方成犯。減年受戒和尚得提。假羯磨竟。余者可知。第三有五戒。自身口假他身。如四期。索美食。第四有兩戒。自身口假他口。假異語觸惱。身口兩業假僧作白。又須喚問故。假他口不受屏諫所作之事。通于七聚。豈非身口。要假他諫作方得犯故。第二自作教他兩業者。勸足一戒唯教他業。足食一戒唯自作業。自他兩業分為二戒。有二十一戒。有教人同犯。而不別立自他之異。既知斯義位約為四。一唯教人。謂勸足是。第二有十一戒。自他俱犯。謂掘地壞生牽出二蟲水恐有然火藏衣缽殺畜生無根謗捉寶。于中掘壞捉寶此三大護佛法故。余總境重故。但使教人一切同犯。第三有十戒。教人同不同。謂屏露二敷持衣與尼高床下七教人作。此于己有閨。是以同犯。若直教人于己無益但得輕愆。第四余有六十八中六十七戒。自重教輕。足食一戒但自作業。第三遮性分別者。三十是性。余悉輕遮。其三十者。謂妄毀兩粗異嫌強牽用譏驅諫恐殺飲疑覆起說隨拒毀同欲悔聽打博謗。此等性惡。余并遮愆。第四持犯者。有十三戒。具二持犯。謂五雙三只。如得羯磨。一雙說粗教誡。尼受功德衣復有一雙不犯。皆別囑受一入聚落作余食法得無足食勸足七日盡形作口法受不犯。殘宿不受凈施。問主無其輒罪。如粗發露僧事與欲。此復三只。合十三戒。由圣開聽作其口法。若順圣教作口法竟作此十三而無罪過。名為作持。止持不作法。而身作事有違名為止犯。據作事邊復名作犯。此上止作二。犯業思體一而名是別。若止法止事名為止持。作持止持名體各別。亦可作法作事望作法邊即是作持。以作法故。縱作前事而無作犯。反卻作犯。豈非止持。此亦體一名異。余七十七單持犯中不攝耳。一作持止犯。余止持作犯。如釋時不攝耳。一唯作持止犯。十三少分作持止犯。余七十七及十三少分通論八十九止持作犯。犯時品別已如上辨。第五違制不同者。異語說欲及以二隨此違僧制。余違佛制通如言之。并是佛制。但諸羯磨要須僧秉若不作此羯磨法作無所違。故言違僧制得罪。第六二部同異者。三種不同。一有三戒有無不同。謂輒教日暮譏教戒師大僧則有尼無可知。二有十三戒輕重不同。謂食三衣五坐一行三牙角針筒大僧便重。尼眾咸輕。多以大僧數故便重。尼希故輕。謂贊食勸足索美三與尼衣作及三過量是衣五。三有五戒。犯同緣異。謂皆請足食犯同而開緣不同亦可離合不同。與外道食犯。雖是同與緣不同。一減年受戒緣同不過量。浴衣生犯緣同緣不同。亦可名字不同。此等俱得提罪。名為犯同。緣有異故。下尼律云。別制不同之義。至文中解。余以同故。至尼法中直列戒本。此位言于中細論如覆藏僧寬尼狹或有竟界。翻到隨義有異。如兩舌毀呰二宿過五六語等反說可知第七任運者。前自他四位。第二第三教人犯中二十一戒。除屏露二敷余十九戒容有任運。余未可知已下隨文別釋

故妄語戒第一一制意者。然出家之人理宜稱實。寧喪身命許無虛謬。今反違心背想。欺誑前人令他虛解自失。正利過患之甚。是以圣制二釋名者。言不稱實。所以名妄。彰之在口曰語。無心不犯故。曰故妄語戒三具緣通緣如上。別緣有六。一人。二作人想。三遣想說。四知違想語說。五口言了了。六前人聞知四闕緣。比說可知。多論妄語兩舌惡口歷作四句。或有是妄語非兩舌非惡口。傳他語時。以不實故是妄語。不分離心非兩舌。軟語說故非惡口。第二是妄語是兩舌非惡口。不實故是妄。分離心故是兩舌。軟語說故非惡口。第三是妄是惡口非兩舌。第四具有三。下毀呰兩舌作法亦有四句。類說可知。已下正明本。此戒因象力比丘善能談論與外道。議前后語異。梵志譏嫌。比丘舉過。佛便制戒

若比丘知而妄語者波逸提此滿足戒本文有三句。一者犯人。二故妄語。三違制結犯。初句可知。第二言知而妄語者。于中文三。一明妄語境。二辯誑人犯義。三前后方便多少。言妄語境者。有其八種。一見言不見。二聞言不聞。三觸言不觸。四知言不知。余四反上可知。此是妄語境。言第二犯語者。眼見者識能見知者。乃至意能知。不見者除眼識。余五識是類反。言第三方便多少者。于中有四。初三時有心本作妄語。念時憶是妄語。語已知是妄語。第二第三各有兩句。二時有心一時無心。第四一句三時無心。第三言波逸提者。犯名。若三時有心妄語者。皆得根本提罪。次有兩句。二時有心一時無心者。未句根本。有心前后無心。此四亦提。前后有心根本。無心前一有心后二無心。后一有心前二無心。此三得吉。如律廣說。第四一句三時無心悉皆不犯。又律云。所見異所忍異所欲異所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。言所見異者。行心之中見于虎狼。言見佛像是。言所忍異者。領納違境安心苦受。名之為忍。對他樂受異。本所忍故曰所忍異。言所欲者。緣于財色悕須名欲。即言欲得聞法故曰所欲異。言所觸異者。坐禪行中實得冷觸。言得熱觸。是名熱觸異。言所想異者。無生異怨想。言有親想故曰也。言所心異者。行心緣此益。言緣彼故云所心異。皆得提罪。又律云。說戒時乃至三問。憶念有罪。而不發露者犯默妄吉羅。僧祇屠兒等逐畜生問言見不不得。妄語不得。爾處應問余事。乃至看自指甲應方便引接。令畜生遠去。如是方便無犯。十誦若語高性人云。是下性者犯墮。若語兩眼人云。如一眼得妄語提。又輕惱比丘故提。若語一眼人云。汝是瞎眼人得輕惱他罪。又明五種妄語。從夷至吉是。今約此戒因果三種。若起心欲誑前人得責吉。若發言前人未解得對首吉。若言了前人解即得提罪。不犯中。律云。但稱想說。見言見。不見言不見。乃至知等八種皆爾。若意有見想便說者皆不犯

毀呰戒第二一制意者。然夫人之法宜出善言。遞相贊嘆令彼歡喜勇進修道。反以下賤之言形呰。前人令彼慚愧。廢修正業。傷初人心甚于劍割。惱處不輕故。所以圣制別緣有六。一大比丘。十誦五分毀下四眾皆吉。二是毀呰語。三知是毀呰語。四作折辱意。五言章了了。六前人聞知。此毀語亦有四句。比前而說。已下正明戒本。此戒因六群比丘。斷事種類罵彼。忘失前后慚愧不語。比丘舉過。佛引古牛以譬畜生得毀不堪進力等。便制此戒

若比丘種類毀呰語者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二毀語。三結犯。初句可知。言種類毀呰者。于中有二。初引六惡法。次明所罵事。言六惡者如律中說種類。一種卑。二性卑。三業卑。四相貌卑。五犯過卑。六結使卑。言種卑者。汝是卑家生。言性卑者汝是下姓人。言業卑者。汝是伎術工巧人。言相貌卑者。汝是盲瞎等人。言犯過卑者。汝是犯過人。言結使卑者。汝是多結使人。第二所罵事者有三。一若面罵。二喻罵。三自比罵。言面罵者。汝是除糞家生等是。言喻罵者。汝似除糞種等。言自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等。又作善法罵亦三種。面罵者。汝是阿蘭若坐禪等人。余二例知。第三句言波逸提者。是結罪文。于輕重有二。一以六種惡法罵比丘者皆得提罪。二以善法三種罵者悉犯吉羅。就惡法罵中。若罵比丘及父母者得提罪。若罵和上阇梨得蘭。若罵親罵親友同學等吉。毗尼云。比罵外更加是中有如是人亦犯。謂小姓比丘與大姓者同住。云此中有小姓比丘。不犯者。律云。若為相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親友故說。或喜笑或因語。次或失口或觸處說。或誤說。皆不犯

兩舌語戒第三制意。夫出家同住無心生別。專構私屏。傳于彼此。令僧未有諍事。而生已有諍事不可除滅。聞亂僧眾惱懷處重。是故圣制別緣有六。一善大比丘。除余眾及破僧助伴等。二說鄙惡事。三傳于彼此。四作離意。五言章了了。六前人文知。論云。斗亂大比丘提。余眾罪輕。以斗比丘容有別部。破僧事起為斯故重。亦有四句。比說可知。已下正明戒本。此戒因六群傳他彼此。令眾斗諍。不能除滅。比丘舉過。佛引野干斗諍二獸。況復于人。便為制戒

若比丘兩舌語者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二兩舌。三結罪。初句可知。二言兩舌語者。斗亂兩頭令他破也。故律云。斗亂十眾。出家五眾在家亦爾。三言波逸提者。是結犯文。律云。若斗亂比丘者犯提。余九悉輕。只云。以惡法告言某甲說。汝是無有上中下法。欲令他離。若彼離不離皆墮。多論說以更說墮。若不傳彼此語。但兩邊說合離散者一切吉羅。不犯中。律云。若破惡知識惡伴黨。和上同師親友知識。于僧塔廟作無利。欲方便作無義。破如是人者。一切無犯

共女人同室宿戒第四制意者。男女形殊理無同居。境界交涉容生穢染。又致譏丑。莫能自拔患累不輕。是故圣制別緣有五。一是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。五隨臥轉側結罪。言人女者。四五二律局取人女人。簡余女簡異男等。但是人女不問道俗親疏大小。五分乃至初生具除死女也。只云。十二律通三趣女。謂只中云。母女姐妹大小道俗咸是犯境。十律云。三趣女共宿并犯。若駝馬牛羊。若臥若立等。鵝鷹孔雀鷂等。若一腳立頭置頂上即名宿犯。乃至他舍有女人。客貓子處宿亦犯。四知共同宿者。但知宿即犯。不同二行。要須共期方犯。五分若母女姐妹近親病。若有知界自伴不臥皆不犯。此律下開自病不犯。對此病開亦應立緣。已下正明戒本。此戒因阿那律行路至淫女舍宿。被女嬈。尊者升在虛空中。彼慚愧懺悔。說法得道。比丘舉過。佛便制戒

若比丘與女人同室宿者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二女人。三同室宿。四結犯。初句可知。第二言與女人者。律云。人女有知命根不斷。三言室宿者。室有四種。一四周障上有覆。即同在一堂內。中有隔者準論不合。二前敞無壁。即長行房擔下兩頭有障。三雖覆而不遍。即同院一門上通覆開中央。四雖覆遍而有開處。謂通覆障上少開明孔。言宿者。此等四室比丘與女人同宿戒。女人后至。或比丘后至。或二人俱至。若亞臥隨脅轉側。一一皆犯。四言波逸提者。是犯句。于中有二。若與女人同室宿隨轉側一一犯提。若與女人畜生若人黃門二根人同宿吉羅。若比丘盡日臥女人立者吉羅。女人若坐犯屏墮。多善二論若都集堂同障內設使出入皆犯。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多共處有明不睡者。只云。一房別戶有隔無犯。若大會通夜說法露地風雨寒雪欲入房內。應端身直坐。若老病不能坐者。當施隔不得用疏物。高齊肩腋。下至地不得容貓兒過。若無隔者女人可信應語女人言。汝先眠。我坐。比丘欲眠。語令起我。欲眠。汝莫眠。若眠者汝無福行。多論與十女宿得十墮。一一轉各各得十墮。若白衣舍與女人并房不閉戶吉羅。不犯中。律云。若先不知室內有女宿。若不成室相。若坐若行若病。若為強力所投。若為人所縛。若命梵等并皆無犯