與未受具人同室宿過限戒第五制意者。凡道俗路乖情事相反。始習未閉事多相惱近則生慢。亂道廢業。故宜別處存道益敬為。是故須制。然出家之人棲心無定事有游行。投人止宿存形濟命。又沙彌離俗憑蔭在此處。無所杖事須眷接。是以開聽限期二宿。然禁則防其過。開則通其益。開制之宜理所應然別緣具五。一未受具人男子簡去女人以佛不聽與女人同室。本不開二夜。何有過三之咎。故伽論云。以二夜共沙彌宿。第三夜共女人宿。得二提罪。二室相成就。三共同室。四知同室。五隨過三夜犯提。已下正明戒本。此戒文三。初句略制。三牒制隨開二夜三夜。后廣制。言略制者。因六群共長者同室宿。中有比丘。亂心睡眠形露。為彼調持。佛制不聽共宿。言牒隨開者。次因羅云開聽二三問。佛既不聽與未具人宿。驅出羅云應是順教。何以呵。言癡人無慈不護我意答。夫為弟子有事之時。理須咨啟。佛因事開輒爾。驅出乖弟子之儀。無慈之甚。是以佛呵癡人無慈親。是佛子尚不慈念。豈況余人寧有慈愍。五分佛呵癡人云。何野干驅逐師子。贊嘆持戒因聽共未具人二宿。言第三廣制者。下所辨是

若比丘與未受具戒人共宿過二宿至三宿波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三共宿過限。四結罪。初句可知。二言未受具人者。除比丘比丘尼余未受大戒人是。三言共宿者。律云。同室宿有四種。如前所明。于中四句差別。二人一室異。二室一人異。三人室俱一。四人室俱異。此等并是共宿中攝。言過二宿至三宿者是開限律云。共宿至三夜明相未出應起避去。若至第四宿。若自去。若使彼去。若不避明相似應明想出至第四日旦即犯一提。若避明相旦時未犯于第四夜。隨宿轉側一一提罪。今戒本中直對不避明相違法一邊而結故。言過二宿至三宿提。若避明相過三未犯第四夜。只若三夜犯竟未懺悔。無二夜開隨宿人結罪。若懺竟得開二夜。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過宿病人臥者開。余不病比丘不應臥。四言波逸提者。是犯名。母論云。若至第三夜比丘無去處者不應臥坐。至明相現。若至第四宿。又無去處明相欲現時。若自去。若遣彼去。若不爾者皆犯提罪。若與非人畜生男共過三宿一切吉羅余不犯緣并同前戒

共未受具人同誦戒第六制意者。多論四種義故佛制此戒。一為異外道故。二為師與弟子位別故。三為分別言語分了故。四為依實義不貴音聲故別緣有五。一是佛所說法。二字句味。三未具人。四齊聲同誦。五言說了了便犯。已下明戒本。此戒因六群比丘與諸長者在講堂。高聲同誦經語。惱亂坐禪比丘。佛便制戒

若比丘與未受具戒人同誦者波逸提。此滿足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三同誦。四結罪。前二句可知。三言同誦法者。誦謂名文不前不后同時而誦。戒抄前抄后二誦皆名同誦。所言法者。佛所說聲聞所說仙人所說諸天所說皆是正法。四言波逸提者。是違犯罪。故律云。若聲聞弟子余人等說。為佛印可者即名為法。此法若抄前抄后而說皆犯提罪。故律云。共誦者。謂誦句義。句味字義。非句義而亦爾。言句義者。二人齊誦聲同句表三行。理同名為句義。犯提。十誦云。齊聲句異吉羅。言非句義者。前人說諸惡莫作。未竟后人抄前。言諸惡莫作。使前人言教表正行不圓。故曰非句義。亦犯提罪。以句同聲相接故。言句味者。句表無常理。周有資神之益。名曰句味。抄奪前言表理不周無資神之用。故曰非句義。言字義者。齊聲同誦表名體。理圓名為字義。抄奪前言名體不圓。故曰非字義。見論云。一切律藏阿毗曇修多羅是佛所說。后五百羅漢結集。此法同誦悉犯提罪。十誦隨一品一章一段各得提愆。若自以己意撰集文字。乃至俗書非佛所說故無罪。不犯中。律云。應言我說竟汝說。若一人誦竟一人書。若二人同業同誦。若錯說彼此。皆不犯

向未受具人說他粗罪戒第七制意者。出家僧眾理宜清顯。善名外障生人信教。以此比丘粗惡之事。向俗人說前人聞之。于彼僧寶情生薄淡。失其敬信崇重之意。損壞處深。故須圣制別緣有七。一是比丘及尼。二犯初二篇罪。三知犯粗罪。四無僧法開。五向未受具人說。六言辭了了。七前人聞知。已下正明戒本。此戒因六群比丘向白衣說犯僧殘。比丘過彼犯者聞聲乃慚。余比丘白佛。佛便制戒

若比丘知他比丘犯粗惡罪向未受大戒人說除僧羯磨波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二知粗罪。三向未受人說。四除僧羯磨。五結罪。初句可知。第二句言知他犯粗者。律云。犯初二兩篇名為粗惡罪。第三句言向未受戒人說者。律云。除比丘比丘尼余人是。第四句言除僧羯磨者。是開限文。第五句言波逸提者。是違犯罪。故多論云。寧破塔壞像不說他粗罪。若破佛塔其罪有限。說他粗罪破壞法身罪同五逆。故律云。不問前人有罪無罪。眾僧不作羯磨。向人說一一皆墮。五分尼白衣說僧泛爾。小小罪過皆墮。僧祇若人問某甲比丘犯淫飲酒。答云。彼自當知。除上二篇說余罪。一一犯吉。又若說名字。若種姓若衣服。若房舍若相貌皆犯提罪。說下三篇得吉。若自說粗罪亦犯吉羅。不犯者。若不知。若僧差。若非粗想。若白衣先已聞。皆不犯。非不有小罪

實得道向未受具戒人說戒第八論云。二義故制。一為大人法故。理宜功德覆藏諸惡發露。今自說德行隱匿罪過非大人之法。二自顯圣德。則賢愚有異。前人聞之。偏心專敬。失于平等凈善之心。是故圣制別緣有五。一內有實德蠲去增上慢人境虛不犯。二自言己有。三向未受具人說。四言辭了了。五前人聞知。然復此戒不別有緣。舉大妄語中。或有實得音以制斯戒。此圣人制竟不復更犯。謂是制圣遮凡

若比丘向未受戒人說過人法言我見是我知是實者波逸提此戒文有四句。一人。二前境。三說已所得。四緣罪。言若比丘者。義如上辨。言未受具戒者。除比丘比丘尼余人是。言過人法者。是圣所證法是。言波逸提者。是違犯罪。故十律云。比丘實是四果四向。或得四禪四空。或成就慈悲喜舍不凈阿那等說者。皆犯提罪。或見實諸天龍鬼來至我所說者亦提問。說已得罪別夷提。所以現通但有吉羅答。若論口說義通凡圣。事簡虛實。虛則過重。實則愆微故別夷提。神通圣能更無有濫。但得吉羅問。夷境所對該七眾犯。實除二具。現神足者唯二俗犯。所以不同答。咸據過有增微故。此階降然。復此戒不別有緣舉大妄語中

與女人說法過五六語戒第九制意者。凡說法生善事。須應時。不請而說。理無強。授本無信敬情。懷奢慢脫因。斯次致興過非不免此呵。又女人形自十福緣難遇。若全不說無由生善。于法長隔永淪苦海。故復聽說。齊五六語過則制犯別緣有六。一是人女。二知是人女。三不請。四無有知俗人男子。五言辭了了。六過五六語便犯。已正明戒本。此戒因迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法。便起譏謗。佛便制斷。后因請說故聽齊五六語及有智男證開過限說

若比丘與女人說法過五六語除有智男子波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二所為女人。三說過限。四除開。五結罪。初二兩句可知。三言說法過五六語者。法者謂是如來親所宣說。及諸天等所說亦名為法。言過五六語者。五謂五蘊。言色是無常。受想行識亦復無我。六謂六根。言眼是無常。乃至意亦無常。謂五至六過六至七。故名過五六語。四言除有智男子者。是開緣。律云。智男子者。知粗惡不粗惡事。多論解人情語可作證明。故名有智男子。中邊不同者。不聽必須俗人出家。不得以事同故。若盲若聾。亦此二當一人。若眠亦名無人。若咸七歲若過不解好惡義味亦名無人。知男子及上可是。五言波逸提者。是違犯罪。律云。若過已外說聲相接不斷一罪。若句句斷絕說句句提罪。五分為說五六竟。從坐起去。更有因緣還坐為說不犯。若五六語竟為后女人說。如是相因為無量女人說不犯。反上即犯。若辭句不了了犯吉。若向非人畜生說亦吉。不犯者。律云。若依限說。若知男子前過說。若無男子請應廣說。若受五戒說五戒法。受八關齋法乃至女人聽明轉生疑問。隨問廣說。皆得無犯

堀地戒第十多于三種益故不聽堀地壞生。一為不惱害眾生故。出家修慈宜愍物命。二為止誹謗故。三為大護佛法故。若佛不制此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故王臣息心不復役使。得令靜緣修道發智斷或。是名大護別緣有五。一是生地。二作生地想。三自堀。四使人堀時不作知靜語。五隨傷便犯。已下正明戒本。此因六群為修治溝堂故自堀地。居士譏嫌。比丘舉過。佛為制戒

若比丘自手堀地若教人堀地者波逸提此滿足戒本文有三節。一自堀故略制。二教人堀時不行知凈前制非圓更復續結。三滿足戒本文有五句。一犯人。二自作業。三所傷地。四教人業。五結罪。初句可知。第二言自手堀者。律云。若用鋤鑺或推打刀刺指掏扴傷。第三言地者。律云。若已提地。已堀者經四月被雨漬還如本。見于生地。無有砂石瓦礫能土。是名生地。若四分砂一分土非生地。自堀無過。只云。地有二種。一生。二作。生者大地。作者有二。一基作者露地壁。二上作者重閣上露土。是皆名所傷之地第四言若教堀者。律云。若不教言看是亦是犯緣。第五言波逸提者。是違犯罪。律云。若比丘如上所傷之地。若以用鋤鑺乃至指抓損傷及地上燃火。但使地作地想。一切皆墮若使堀時不教看是知是亦犯吉羅。只云。若轉石掃地驅牛欲使地平。意傷如蚊腳。一切犯提。土塊一人不勝破者犯提。畫地作字亦提。若大小便時水手磨地犯墮。若瓶器物木塼瓦等在露地。經雨已不得自取犯提。若純砂無罪。半砂得吉。多論使僧尼堀地作知凈語提。教下三眾凈人堀不作知凈語吉。若三眾不為三寶利益因緣自壞土木者吉羅。五分云。蘭若無凈人聽比丘。以水澆地。搏草布上踐。使成泥取用。只云。覆處地得自堀。不犯者。律云。若語言知是看是。若曳木材若扶籬正。若反塼石取牛屎。取崩岸地。若鼠壞土。除經行處土及屋內土。若來住掃地。不作故堀意。一切不犯

壞生種戒第十一制意如上。犯緣亦同。此戒不別有緣。舉前房戒緣中。比丘自斫樹以為緣起

若比丘壞鬼神村者波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二壞業。三鬼神。四所傷之境。五結犯。初句可知。二言壞者。律云。若斫若截若墮若落并名為壞。三言鬼神者。律云。非人是也。四言村者。一切草木是鬼畜所依名村。十云。村者蚊虻蛺蝶蟻子諸蟲。以之為舍。律云。村有五種。一謂根種。二謂枝種。三謂節種。四謂覆羅種。五子種。生種雖有五合則是三。第一種根生。二種枝生。三種子生。又根分二。不假節生作根種之。名根中假節生者。作覆羅種之。又枝種亦二。枝中不假節生者。作枝種之。名假節生者。節生之因子。子種中當體立。一始終差別離成有五。合即是三。此等皆名所傷之境。五言波逸提者。是違犯罪句。律云。若此五生種就地離地。以刀乃至余物壞者。皆名壞村而得提罪。只云。堀地壞草竟日不止者一提。若中間息一一提也。又曰自壞他壞俱墮。若打杙著生草樹上。若以火燃并墮。若壞多分生草木者墮。壞半干半生吉。若不言知是看是亦吉。因明凈生種法。只云。根莖種以刀中破凈。節種者亦以刀破。又摘卻牙自凈。心種者謂羅勒[藋-隹+（黍-禾）]等柔[打-丁+修]凈。子種者十七種谷脫皮。火凈通五種。又五果中裹核種如棗杏之屬。爪甲凈去捃食。火凈合食。火凈者謂生熟二棗合核膚。果種者火凈合食。如畢缽桑椹梨柰之屬。若熟時落地。傷如蚊腳者。名瘡凈去子食。谷裹種者火凈。椰子胡桃石榴之屬。檜裹種者香柔蘇荏之屬。未有子火凈。角裹種者凈法如檜裹法。大小豆等也。準此蒿中含子之草應得火凈。但令相著即得凈法。爾故律云。若以五生種擲著池井水中大小便中糞掃中吉。若飛犯提。若草中行欲令死吉。傷如蚊腳提問。打杙樹上隨打多少一一提罪。殺畜何不隨斫得提。要待斷命耶答。草木有多生相故。隨壞處皆障一分生不起。是以隨壞得罪。畜生報者。一假名命。要斷方犯。律云。不犯者。若言看是知是。若斷干枯草木。若于生草木上曳材曳竹。正籬障。若撥塹石。若取牛屎。若生草覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地若以杖筑地而誤撥生草木斷者。并皆不犯

異語惱僧戒第十二制意者。凡身口業綺微面難制。過不至重惱眾。非輕事須眾僧作法。呵制仍作不正。違法惱僧其過不淺。故隨得罪別緣有五。一身口業。二數惱不止。三作白呵制。四如法喚問。五更作便犯。已下正明戒本。此戒未作制前。未有僧命眾法可違但犯小愆。制后違者方犯提罪。口業綺者。作異語之名。身業綺者。作觸惱之稱。雖前后二結違制處同合為一戒。口余三過妄毀兩舌惱境事重。直作即提。此之綺者事似輕微惱眾不少。故制方犯提。如闡陀比丘犯罪。余比丘問。以別事答。佛便呵已作余語白。后便惱僧。喚來不來。乃至不應語而語。又佛呵已作觸惱白。因此制戒