若比丘妄作異語(yǔ)惱他者波逸提此一戒本文有三節(jié)。初略制。次隨結(jié)。后滿足制持。此滿足戒本句有三。一犯人。二惱業(yè)。三結(jié)罪。初句可知。二言妄語(yǔ)作余語(yǔ)惱他者。于中分二。初僧未白前妄作余語(yǔ)者。律云。余語(yǔ)者。汝向誰(shuí)說(shuō)。為說(shuō)何事。為論何理。為我說(shuō)為余人說(shuō)。我不見(jiàn)此罪。如是語(yǔ)者犯吉。若僧白已如是語(yǔ)者犯提。二惱他者。如律中說(shuō)。僧喚來(lái)不來(lái)乃至不應(yīng)語(yǔ)而語(yǔ)。未作白前如是惱者得吉羅。若白已作者犯提。三言波逸提者。是違犯之罪。律云。如上惱僧者一一犯提。若上坐喚來(lái)不來(lái)吉羅。不犯者。重聽(tīng)不解。前語(yǔ)有參錯(cuò)。便言汝向說(shuō)誰(shuí)。為論何事。乃至我不見(jiàn)此罪。若欲作非法無(wú)利羯磨。不與和合。喚來(lái)不來(lái)不犯。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來(lái)便來(lái)不犯。若一坐食。若不作余食法食。若病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起不犯。便起不犯。若惡心問(wèn)不與說(shuō)。若作非法事便語(yǔ)者。若小語(yǔ)錯(cuò)誤一切不犯。及人見(jiàn)云。畏成斗僧默然者得

嫌罵戒第十三制意者。凡僧事務(wù)廣處之不易。故簡(jiǎn)備德之人如法料理。宜應(yīng)贊嘆。令彼勤營(yíng)。反壞恚忿發(fā)。言嫌罵令彼生惱。廢營(yíng)僧事。損壞不輕。是故須制次釋名者。見(jiàn)而不聞處說(shuō)有愛(ài)恚名嫌。聞不見(jiàn)處名罵。雖前后二結(jié)同惱知事合為一戒次辨具緣。通緣如上。別緣有六。一是羯磨所差。二知是所差人。三如法經(jīng)營(yíng)無(wú)受恚等。四說(shuō)嫌罵語(yǔ)。五言詞了了。六前人見(jiàn)而不聞。聞而不見(jiàn)便犯闕緣。比說(shuō)可知。已下正明戒本。此戒因慈地比丘。于沓婆比丘所有恨故齊眼見(jiàn)處譏嫌。余比丘白佛。佛便呵制戒。后又于聞處罵。以事白佛。乘前重制此戒。故律云。初略。次隨。后廣制

若比丘嫌罵者波逸提此滿足本文有三句。一犯人。二罵業(yè)。三結(jié)犯。初句可知。亦言嫌罵者。律云。嫌者謂面見(jiàn)不聞處謗言有愛(ài)有恚有怖有癡等是言罵者背面耳聞不見(jiàn)處而設(shè)罵。三言波逸提者。是違犯罪。問(wèn)。此罵戒何別答。前非知事人。此是知事人。又前戒實(shí)不實(shí)犯。此戒實(shí)不犯虛。律云。若虛嫌罵者墮。嫌罵一一墮。若不受上座教嫌罵者吉羅。律云。不犯者。實(shí)有其事。恐后悔悔恨。語(yǔ)令如法發(fā)露。便言有愛(ài)恚等。若戲若錯(cuò)說(shuō)者。并皆不犯

露處敷僧臥具戒第十四制意者。多論云。三義故制此戒。一臥具是四方僧物。皆是篤信檀越所施供。僧受用利益事廓理宜賞護(hù)。資身行道得安樂(lè)故。二既是施主之物。詳心愛(ài)惜常存愛(ài)用。為令增長(zhǎng)信敬之心。三用助收舉使僧物不壞。令受用功德反資施主。善恨成就故。為茲三益。是以圣制別緣有六。一四方僧臥具。二知是僧物。三露處。四自敷使人敷為己受用。五去時(shí)不自舉不教舉。六出門(mén)便犯。十云。出門(mén)四十九步。只二十五肘乃犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘。敷僧坐具妄去。不收風(fēng)塵所污。佛便制戒

若比丘取僧繩床木床若臥具坐蓐露地敷若教人敷舍去不自舉不教人舉波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二是僧物。三露已下正明受用。四舍去已下結(jié)不舉之罪。一言若比丘者。義如上辨。二言取僧物者。律云。僧者謂四方現(xiàn)前僧。言物者繩床有五。旋腳直腳曲腳入[打-丁+坒]無(wú)腳。木床亦有五種。如上所說(shuō)。臥具或用坐或用臥。坐蓐者擬常用坐。此等四種皆是僧物。三言露地敷若教人敷。是其露地受用。四言舍去不自舉不教人舉波逸提者。是不舉之罪。律云。若比丘敷僧物已而不收舉。出寺時(shí)不囑知事者。出門(mén)便犯墮。若方便還悔者吉羅。若二人同座下座收。不者犯二罪。上座犯一提。若俱不收二俱墮。故論云。上座與下座同一床座。下座謂上座不收下座犯提及吉。上座意謂下座當(dāng)收。下座竟不收。上座犯提。二人不前不后俱不收二俱得提。若露敷僧物而入房思惟吉。五分見(jiàn)僧臥具在露地。以不自敷不使人敷。故而不舉亦墮。到尼寺敷尼僧臥具。不舉亦提。又俗人家會(huì)借僧臥具。食訖比丘不舉亦墮。只云。若行路中挹亂草坐已去時(shí)聚已當(dāng)去。多云。露地敷已不囑人。游行諸房吉。不犯者。律云。若取僧物露地敷。去時(shí)語(yǔ)知事人令知。若無(wú)余人當(dāng)舉著屏處。若無(wú)屏處必知不失。當(dāng)持粗者露好者上。若即時(shí)還便應(yīng)墮。雨中疾及時(shí)還往。彼次第作如是方便應(yīng)去。若不爾者初出門(mén)即犯罪

屏處敷僧臥具戒第十五制意同前。六緣成犯。一是僧物。二知是僧物。三是屏處。四為己敷用。五去時(shí)不舉。六過(guò)限便犯。已下正明戒本。此戒因客比丘在邊房敷臥具宿。去時(shí)不語(yǔ)知事。臥具爛壞。蟲(chóng)嚙色變。佛便制戒

若比丘于僧房中敷僧臥具若自敷若教人敷若坐若臥去時(shí)不自舉不教波逸提。此滿足戒本文有五句。一犯人。二屏處。三用僧物。四為己受用。五時(shí)已下結(jié)不舉罪。比丘義如上。僧房者屏處。僧臥具者。謂繩床木床上栴蓐。坐具下至臥栴。四言若自敷若教人敷者。為己受用故。五言去時(shí)不自舉不教人舉波逸提者。不舉之罪。律云。彼去時(shí)應(yīng)語(yǔ)舊住比丘言。與我牢舉。若無(wú)人不畏失。當(dāng)移床離壁高枝床腳。持栴蓐臥具置裹。以余重覆。若恐壞敗。取臥具等置衣枷上。堅(jiān)床而去。若不作如是出界犯墮。欲去還悔吉羅。若即曰還不久聽(tīng)二宿界外。第三宿明相未出。若自至房中。若遣使至語(yǔ)知事人。賞護(hù)不者明相出便犯。不犯者。作如上方便?；蛩懙罃?。命梵等緣者開(kāi)

強(qiáng)敷臥具戒第十六制意者。然物有限事局彼此。情同則我為彼有。意隔即事須進(jìn)否。然知失得住處竟不籌量。輒便于中強(qiáng)敷臥具。共相逼慳非出家之式故佛所制別緣有六。一先得住處安止已定。二知他先住。三作惱彼意。四強(qiáng)敷臥具。五無(wú)因緣。謂無(wú)觀舊人及病與二難等緣。六隨臥犯提。已下正明戒本。此戒因六群比丘惱十七群比丘。故佛制斯戒

若比丘知先比丘住處后來(lái)強(qiáng)于中間敷臥具止宿念言彼若嫌責(zé)者自當(dāng)避我去作如是因緣非余非威儀波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二知他先得住處。三后來(lái)下強(qiáng)敷相惱。四作是下結(jié)非威儀罪。初二兩句可知。三言強(qiáng)于中間敷臥具者。中間者若頭邊若腳邊若兩脅邊是。敷臥具者。若草敷業(yè)敷下至地敷臥氈。四言作如是因緣者。謂作故惱因緣。言非余者。非病等諸緣故。言非威儀者。彰顯其過(guò)。言波逸提者。是犯罪。如律所言。知他失得住處后來(lái)強(qiáng)于中間敷臥具止宿。隨轉(zhuǎn)側(cè)脅著床結(jié)犯。十云。若為惱他故開(kāi)戶閉戶。然火滅火。若唄咒愿讀經(jīng)說(shuō)法。隨他不樂(lè)事作一一墮。不犯者。律云。若先不知。若語(yǔ)已住。先與開(kāi)間。若間寬不相妨惱。若親舊教言。但敷我自語(yǔ)主。若倒地若病轉(zhuǎn)側(cè)墮上。若命犯等難。一切不犯

牽他出房戒第十七制意者。然四方僧房眾人共有理無(wú)邊。囑先料理安止已定。后來(lái)之徒宜共受用。嗔心牽出。自壞惱他。諍競(jìng)之本。損處不輕。是以須制別緣有六。一四方僧春冬房。二先至安止已定。三作惱亂彼意。四嗔心牽出。五無(wú)因緣為舉等不犯故。六隨出門(mén)便犯。已下正明戒本。此因六群比丘共十七群。道行至小住處。十七群先入寺掃灑房舍令凈。六群知彼得好住處。遂牽出房。比丘舉過(guò)。佛便制戒

若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二內(nèi)心嗔忿。三是僧房私房不犯。四若自己下?tīng)砍鼋Y(jié)罪。前三句可知。第四言自牽出至波逸提已來(lái)。是為犯罪。故律云。隨所牽多少一一皆犯。若牽多人出一戶多提。若牽一人出多戶多提。若遣一人出一戶一提。若牽多人出多戶多提。五分若后屋牽至前屋。前屋前屋牽至戶外。戶外牽至庭中。庭中牽至庭外。一一犯提。若持他物擲著戶外閉他戶外并吉。只云。牽他出時(shí)。若抱柱捉戶倚壁一一提。若呵吒隨語(yǔ)一一離一一提若嗔蛇鼠驅(qū)出越。若言此無(wú)益物驅(qū)出無(wú)罪。十云。若喜鼾眠應(yīng)去經(jīng)行。不能經(jīng)行應(yīng)起屏處。不應(yīng)惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若持不喜人來(lái)。故令自出。出不出吉羅。牽下四眾亦吉。律云。不犯者。無(wú)嗔恨心隨次出。共宿過(guò)限遣。未受具人出。若破戒見(jiàn)威儀為他舉及檳應(yīng)檳。因此故有命梵難驅(qū)出。并皆不犯問(wèn)。前房開(kāi)親不蘭凈穢。此戒局凈。不除親者答。前是他物屬先借者。親則無(wú)強(qiáng)非僧住處故不蘭凈。此是僧房?jī)粲泄沧〔粌魺o(wú)共驅(qū)出無(wú)犯

重屋上坐脫腳床戒第十八制意者。凡事宜審。危險(xiǎn)須慎。重屋薄覆脫腳之床。放身坐臥。容有墜傷。于下人惱處不輕。是故圣制別緣有四。一重屋。二薄屋。三脫腳床。四放身坐臥。已下正明戒本。此戒因同房重屋比丘起過(guò)。制此戒

若比丘若房若重閣上脫腳繩床木床若坐若臥波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二重屋。三脫腳床。四坐臥結(jié)犯。初句可知。二若房者。謂僧私兩種房。重閣者。謂立頭不至上。三言脫腳床者。律云。脫腳者謂腳入[打-丁+坒]。四言若坐若臥。律云。隨脅著床隨轉(zhuǎn)側(cè)。言波逸提者。是違犯。故律云。比丘如上坐臥者。隨轉(zhuǎn)側(cè)一一犯提。除脫腳床外坐獨(dú)坐床。或一板床洛床一切吉羅。不犯者。律云。若重屋板覆克木作花覆。若厚覆。若板床坐。若脫床腳坐若腳安細(xì)要。并不犯

用蟲(chóng)水戒第十九制意者。慈濟(jì)物命道之正要知水有蟲(chóng)。而故受用將損物命違其慈道茍存自營(yíng)所為無(wú)理。事是非輕。故所以制別緣有四。一是蟲(chóng)水。二知有蟲(chóng)水。三不作漉法。四隨所用犯。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘起過(guò)。造屋蟲(chóng)水和泥。居士譏嫌。佛便制戒

若比丘知水有蟲(chóng)若澆泥若澆草若教人澆者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二犯業(yè)。三犯罪。比丘者義如上釋。已下二句可知。故律云。若不知水有蟲(chóng)無(wú)罪知即犯提。言蟲(chóng)水者。漉囊所遮肉眼所見(jiàn)。十云。眼所見(jiàn)漉囊所遮。若用此水隨蟲(chóng)多少一一犯提。只云。用蟲(chóng)水一息一提。隨息多少一一得提。四分云。若以草土擲蟲(chóng)水中。若蟲(chóng)酪漿清酪漿。若漬麥漿。若酢有蟲(chóng)。以繞沒(méi)草。若以草土擲蟲(chóng)水中。一切皆墮。教人亦同。五分云。隨用蟲(chóng)一一墮。律云。若以草土擲蟲(chóng)水中。隨河池中魚(yú)蟲(chóng)一一提。大集云。畜生身細(xì)猶如微塵十分之一。及至大者百千萬(wàn)由旬。只云。細(xì)故應(yīng)作三重漉猶有者舍去故多云。若作住處先應(yīng)看水。用已漉羅著器中向日細(xì)意諦看。若故意有蟲(chóng)者應(yīng)二三重作漉羅。若故有蟲(chóng)。此處不應(yīng)住。四分雜法犍度中云。無(wú)囊不得半由旬行。若無(wú)漉囊應(yīng)用衣角漉水。律云。不犯者。若不知有蟲(chóng)。若作無(wú)蟲(chóng)想。若大以手動(dòng)水令蟲(chóng)去。若漉水用。若教人漉用。不犯

覆屋過(guò)三節(jié)戒第二十制意者。凡物有限事成為要。貪不知量重覆不已。令屋崩倒。損喪功業(yè)。譏過(guò)不輕。是以圣制別緣有四。一自為己作屋。二使人覆。三至三節(jié)未竟不離見(jiàn)聞處。四第三節(jié)竟即犯。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘起房重覆不止便摧。居士嫌言。施者雖無(wú)厭受者應(yīng)知足。佛隨應(yīng)制戒

若比丘作大房舍戶扉窗牖及余莊飾具指授覆苫齊二三節(jié)若過(guò)者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二作房法戒。三指授已下開(kāi)限。四過(guò)限結(jié)罪。言比丘義如上辨。二言作大房者。多用財(cái)物。及余莊飾者刻鏤彩畫(huà)。三言指授覆苫者有二種。一者縱覆。二者橫覆。言齊二三節(jié)者。是開(kāi)限。律云。齊三節(jié)未竟指受無(wú)犯。四言若過(guò)波逸提者。是過(guò)限之罪。故律云。若比丘指受三節(jié)未竟自至不見(jiàn)聞處。若不至不見(jiàn)聞處者即犯提罪。若互離見(jiàn)聞處犯吉。見(jiàn)云。若過(guò)三節(jié)竟無(wú)邊看隨用草犯一一犯提。律云。不犯者。如上指授避覆第三節(jié)若水陸道斷。賊難惡戰(zhàn)難命梵難故不避第三節(jié)。無(wú)犯

輒教受教尼戒第二十一制意者有三。一尼須教授意者。尼是女弱。闕于游方。咨稟未聞。迷于理行。二教宣若夜游故須教授曲示行儀。大僧丈夫形無(wú)障礙。處處咨承故不別教授。二須差意者。教授事難須備德行。故委任眾量簡(jiǎn)。遣有德慈心訓(xùn)誨。開(kāi)曉心懷令生解行。終登道益。故須差遣。三結(jié)罪意者。今不被僧差輒往教授。濫行風(fēng)教。乖于軌道之方。失于風(fēng)靡之化。輕法自尊。損處不輕。故得提罪次釋名專(zhuān)任自由不蒙僧命。稱之為輒。宣傳行德開(kāi)曉未閑。名為教授。故曰輒教授尼又明具緣。通緣如上。別緣有五。一有少德行為簡(jiǎn)。全無(wú)德者永無(wú)教授之義。理不合差故無(wú)輒教尼罪。少謂極五如增五說(shuō)。有五法得教誡尼。謂十德中初二八九十等是。雖備上德。若彼僧差本自無(wú)過(guò)故。次第二僧不差。雖不被差不作眾法。雖教誡離已亦自無(wú)犯故。次第三集尼眾眾集。若說(shuō)八敬生過(guò)義微。但得小罪故須第四說(shuō)法除八敬。第五隨所說(shuō)法言了便犯。已下正明戒本。此戒因愛(ài)尼來(lái)請(qǐng)教授。佛令差往僧。槃陀往彼說(shuō)法。六群次往為說(shuō)世論。愛(ài)道白佛。佛令羯磨而差因制戒