若比丘居士居士婦為比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到居士家作如是言善哉居士為買如是衣與我為好故若得衣者尼薩耆波逸提此滿足戒文有四句。一犯人。二施衣限定。三是比丘不嫌少勸增。四若得衣下得而結(jié)罪。上二句可知。第三為比丘至與我好故已來。明嫌少勸增義。衣價者。若錢若瓔珞等是。居士問比丘。須何等衣。佛聽索不如者。今乃居士為辯絹衣。若勸買紬即犯。故十誦云。勸增色亦犯。此戒為施心有限嫌少更求。乃至增一錢十六分之一分。若增縷亦犯。多論勵增色量價三舍墮。言得衣尼薩耆波逸提者。是第四結(jié)罪句。舍懺還不還義如上辯。不犯中。律云。先受自恣而往求知足。于求中減少作。若從親里求。若出家人求。或為他求。若求自得不犯

勸二居士增衣價戒第九制意犯緣如前無異。唯以二居士合作為別問。勵增一綖即犯。何故乞衣得一條方犯答。乞本無心及至乞時任彼籌量。惱義是微故一條方犯。辯中施主先有虛心施。限以定不荷其恩。嫌少更索惱物情。深一綖即犯。已下正明戒本

若比丘二居士居士婦與比丘辦價持如是價買如是衣與其甲是比丘先不受居士自恣請到二居士家作如是語善哉居士為我辦如是衣價與我共作一衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提此戒句亦有四一犯人。二施衣服定。三是比丘下嫌少勸增。四若得衣下得而結(jié)罪。釋句之義如前戒。五分乃至勸夫婦合作一衣亦犯。只中知足者與細言。我是蘭若頭陀住人索粗者皆犯。己口自述德故問。所以無勸三居士者何答。勸二容損。勸三惱微故無問。若爾勸三居士棄布造紬。豈無損義答。此乞衣戒攝。今此勸增者要就本體上增方犯。此戒故所已無開通。并如前戒

過限切索衣價戒第十一制意。然寶物世情所重。長貪妨道生患處深。非是比丘之所宜畜。今施住信心奉施以為衣價懼犯。畜寶無宜自受。故付俗人令貨凈物。尋索急切情無容豫。迭相摧促。過惱前人。故作限制三索六默然。今過索惱境結(jié)罪別緣有五。一是施主送寶。二貿(mào)衣受用。三付彼凈人轉(zhuǎn)貨衣物。四過分齊索五得衣便犯已下正明戒本。此戒因跋難陀制

若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦遣使為比丘送衣價持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比丘言大德今為汝故送是衣價受取是比丘語彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時清凈當受彼使語比丘言大德有執(zhí)事人不須衣比丘應語言有若僧伽藍人若優(yōu)婆塞此是比丘執(zhí)事人常為諸比丘執(zhí)事時彼使往執(zhí)事人所與衣價已還到比丘所如是言大德所示某甲執(zhí)事人我已與衣價大德知時往彼當?shù)靡马氁卤惹甬斖鶊?zhí)事人所若二反三反為作憶念應言我須衣若二反三反為作憶念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立若四反五反六反在前默然住得衣者善若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往應言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得衣汝還取莫使失此是時此滿足戒文有其二。初過索結(jié)犯。二若不得衣已下明不得進不。前文有六。一犯人。二若王已下。正明施主遣使奉寶為作衣價。三是比丘應語已下。恐犯畜寶自不敢受。四彼使語比丘下。正明使臣送寶付俗令貨凈物。五須衣比丘下。正開三語六默索衣方法。六若不得衣下過索分齊得衣結(jié)罪。然此六文位束為三。一犯人。二所犯事。三得衣結(jié)罪。犯人文可知。所犯之事文有其四。圣者立法。謂送寶不受付凈生已索之法。或就第四付凈生文復有其四。一問凈。二須衣比丘者。報凈人處。三付。四反報比丘。第五索法。見論純語往索齊六不犯。過六方犯。純默十二未犯。十三反犯。默語相參。九反未犯。十反方犯。如是類知。五語二默七反未犯。四語四默八反未犯。三語六默九反未犯。二語八默十反未犯。一語十默十一未犯。全默十二未犯。十三始犯。第二不得中文三。一躬往遣使到施主所。二陳已[怡-臺+匿]。三還本施主。已下廣辯前文。若比丘者。義如上釋。若王者。得自在無所屬。若大臣者。在左右若婆羅門者。有生婆羅門也若居士者。除王大臣婆羅門諸在家者是。居士婦者。在家婦也。遣使送衣至付比丘已來。是送寶之儀。從是比丘語使至當受已來。不受之法。彼使語比丘有執(zhí)事人。是問凈主之法。須衣比丘至執(zhí)事已來。是執(zhí)凈主之處。彼使至與衣價已來。是付寶法。還到至當?shù)靡乱褋怼Ｊ菆?zhí)比丘法。已下明索衣方法。文略易顯不犯者。若遣使告知。若彼言我今不須即相布施。是比丘以時軟語方便索衣。若為作波利加羅故。與以時索。若方便索得者。一切不犯

雜野蠶綿作臥具戒第十一所以制者。良以貴物難得損生招譏。長貪妨道。過中之大是以圣制別緣有五。一是憍奢邪。二乞求。三作臥具。四為己。五作時乞犯。多論憍奢邪者綿名。已下正明戒本。此戒因六群往蠶家索綿居士譏嫌。比丘舉過。佛便制戒

若比丘雜野蠶綿作新臥具尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二所犯事。三所為罪。言若比丘者。義如上釋。言雜野蠶綿蠶者。西方無家蠶。用野蠶作綿。成其三衣。外國作衣凡有二種。一細擗布貯如作栴法。二綿作縷織成衣。善見云。乃至雜一毛便犯。憍奢邪者絲中微者。蠶口初出名也。五分云。蠶家施綿受已施僧。不得自入。故知所制意重野蠶尚犯。何況家蠶。雜綿尚犯。何況純作。言薩耆波逸提者。是犯名。多論若無蠶家。乞繭自作綿無罪。為賣故是蟲者吉。作不應量衣及敷具吉。自作教他成者犯墮。不成吉羅。犯尼薩耆衣應舍斧若斤剉斬。和泥以涂壁等用不得更著。若受用著著著得罪。不犯中。律云。若得已成。若乞成貯衣。若蟲壞者一切不犯黑羊毛作臥具戒第十二所以不聽者。此毛貴物。無宜下用虛損施物。作無用之費。經(jīng)營妨道。復招譏丑。是故須制通緣如上。別緣有四。一純黑羊毛。貴好出四大國。貴而難得。二作臥具。三為己。四作成便犯。已下正明戒本。此因六群比丘見諸梨車子。作黑[疊*毛]被譏嫌。比丘舉過。佛便制戒

若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二毛作臥具。三結(jié)犯。若比丘者。義如上辯。言純黑毛者。若生黑若染黑。言尼薩耆波逸提者。是犯名。犯相如前戒。不犯者。律云。若得成。若割載壞。若細薄疊作兩重。若小坐具。若作耨。若作帽。作袾作鑷熱巾。或作里革屣巾。并非披服之物故開無犯

白毛臥具戒第十三制意同前。十律此非純白善。是三毛參作不犯。三毛之中增黑毛一兩犯墮。貴故。增白一兩犯吉。賤故。增尨不犯。減一兩方犯別緣有五。一三毛相參作。二疑作三衣臥具。三為己。四增好減惡下至一兩。五作成便犯。已下正明戒本。此戒因六群作純白臥具。居士譏嫌。佛制參作故立此戒

若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白四分尨若比丘不用二分黑三分白四分。尨作新臥具者尼薩耆波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二故教比丘毛作法。三若比丘下不參結(jié)罪。言若比丘義如上辯。言作新臥具者。三衣白黑二毛各有兩種。一生白。二染白。言尨毛者是頭上毛。耳上毛。腳上毛。若余處粗毛并曰尨毛。言應分作者。若欲作四十缽羅臥具。二十缽羅黑。十缽羅白。十缽羅尨。乃至二十缽羅臥具準上可知。若增若減犯罪輕重如上釋。言若比丘不知作者得舍墮罪。就舍墮文有四種。如前所明不犯者。若應量作。若得已成。若割載壞作帽作袾作鑷熱巾。或作里革履巾一切不犯

減六年臥具戒第十四制意者。先有故臥具。未滿六年。足得資身。長道便罷不舍故者更復造新。長貪妨道。招世譏過。是故圣制別緣有六。一有故臥具減六年。二不舍故者與人。三僧不聽許。四更作新者五為己。六作成便犯。已下正明戒本。此戒亦因六群比丘常營臥具。故佛制戒。就中有三。一略制。二牒隨開。三廣制。今明廣戒本

若比丘作新臥具持至六年若減六年不舍故而更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二制限六年。三若限已下造新結(jié)犯。初句可知。言除僧羯磨者。明開意。律云。有比丘得干痟病。臥具甚重不堪持行。佛聽。隨僧乞法作新者。僧當白二聽作余新。僧祇云。若無老病因緣。六年不滿不得更作新臥具。若身不羸臞。顏色不惡。白二聽作羯磨。眾一一不成言尼薩耆波逸提者。是減限作故犯罪。舍懺如上。不犯者。律云。僧白二聽及滿六年。若減六年舍更作新。若得已成者。若無若他與作。一切不犯

不揲尼師壇戒第十五己有故坐具。障身便罷。令嫌故造新。虛損信施。長貪妨道。是以制揲為令息貪長道。物有受用之益。今更造新。不以故揲。違犯圣教。故制得別緣有五。一有故尼師壇。二更作新者。三為己。四不以故揲。五作成便犯問。尼師不揲而復過量得一罪二罪答。一解二罪。舍時先載去量外。然后懺悔若爾不揲者揲已懺悔。何須入舍。答。不揲尼師舉體有過。今雖更揲猶有本過。故須入舍。量過者量外有過。若載去已過內(nèi)無過。何須入舍。又復還主無受用義。故要須載。若故物作但有過量。無不揲之愆。已下正明戒本。此戒因六群違制故結(jié)

若比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手揲新者上以壞色故若作新坐具不取故者縱廣一搩手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二制其揲法。三若比丘已下不揲結(jié)罪言若比丘義如下辯。言新坐具者故揲一搩手是制揲法。律云。造新坐具時。若故未壞。未有穿孔。當取浣染治之。牽挽舒裁。取方一搩手揲著新者。若揲邊若中央。以壞色故。僧祇律云。若自無故者不得從少聞。犯戒者無聞者住壞房。不治者惡名人斷見人。遠離二師者不喜聽問人。不別魔事人。邊取者則反上。多論若無故者一搩手拒亦應用。善見云。故者下至一經(jīng)坐不須揲。言若作新坐具至波逸提已來為不揲故結(jié)犯。就句有四義。一須舍物。二須懺罪。三應還物。四不與得罪。律云。若揲若自無得處不揲。若他為作。若得已成。若純故者作不犯

擔羊毛過三由旬戒第十六然出家之人躬擔羊毛。順俗而行跡同。凡辟動越威儀。招譏損道。故制不聽。所以復開。三由旬者有持之利。無以存濟。復開三過擔結(jié)罪別緣有四。一貴羊毛除賤故。律云。頭頂足毛不犯。只云。駝豬等毛越。二是己物。三自知。只云。三人共有各持齊九由旬。重擔者俱犯。四過三由旬即犯。已下正戒本。此戒因跋難陀起過。便制此戒

若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬若無人持自特過三由旬尼薩耆波逸提此滿足戒本文有三句。一犯。二開三由旬。三持過結(jié)犯。初句可知。第二句持三由旬者。著道行。若住處得羊毛。須者應取。無人持自得持至三由旬。若有人者語。我有此物當助我持。若彼持后。于此中間比丘不得助持。若持犯吉。以非全自持過三故。令尼四眾持過者吉羅。除羊毛持余衣。若麻等犯吉。若擔余物杖頭亦吉。言過限持尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如上。不犯者。律云。若持至三由旬若減三由旬有人語持中間不助者。使尼四眾齊三由旬。若擔毳繩。若擔頭上毛作帽諸巾。并不犯

使尼浣擗羊毛戒第十七制意犯緣同浣衣戒。但此新故俱犯。以損功癡業(yè)。中制故爾。已下正明戒本。此戒因六群比丘使尼等擗染羊毛故起過。佛便制戒

若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提此滿足戒本句亦有五。一犯人。三非親尼。三所染毛。四使染擗。五結(jié)罪。初二兩句可知。言浣染擗羊毛者。擗者下至以水一漬。染者下至一入染汁。辟者下至辟一片。余義皆如浣故衣戒同。所以不辯

畜寶戒第十八一制意。寶體利重。長貪妨道。喜生諍競。招世譏嫌。是故圣制。不聽受畜。然由資惡故開。付俗貨凈物受之故。多論與比丘結(jié)戒者有三益故。一為止誹謗。二為滅開諍。三為成圣種知足行故二釋名。貯用屬己名之為誹。情所珍貴稱之為寶。故曰畜寶戒三具緣通緣如上。別緣有四。一是錢寶。二知是錢寶。三為己。四受取便犯四闕緣。若闕初緣犯吉。為寶者金銀錢是。余偽寶畜犯小罪。若闕第二緣犯吉。為想疑故。若闕第三第四罪無。已下正明戒本。此戒因跋難陀比丘起過。居土苦嫌。佛便制戒