問。三衣六物同是資身。所以離三衣失而犯提離。余衣等輕答。三衣正制受通三品。今若離者違制罪重。而失受法。余衣物等開。于中下為資道不足。今若離者對開為違。唯得吉羅。而不受。此辯失衣分齊。三護衣之界有其二種。一者自然。二者作法界。自然之界多少不定。諸部通說總有十五。一者僧伽藍界。藍有四種。二者村界。亦有四種。謂周匝垣墻柵籬籬墻不周四周有屋等。三樹界。若樹葉相連。齊與人手足蔭覆跏趺坐。十誦取日正中時蔭影覆處。水不及處。是衣界。四場界。律云。治五谷處也。謂村外空靜處。五車界。六船界。并俱在陸地律云。若車船回轉處。此但明住車。十誦行車者。前車向中車杖所及處。中車向前后車杖所及處。后車向中車杖所及處。若不及者是名異界。七舍界。謂村外只云。若樓閣梯橙道外二十五肘名衣界。八堂界者。律云。多敞露。九庫界。積藏諸物。十倉界。儲積谷米處。十一阿蘭若界。律云。蘭若者無界。謂回在空野無別諸界。假以樹量大小。八樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八步。兼其勢分七十有余。十二道行界。十誦比丘與師持衣。通中行前后四十九尋內不失。論云。疑廣亦得四十九尋為護衣界。十三洲界。善見云。十四肘內不失衣。十四水界。見云。蘭若處坐禪。天欲曉患睡脫衣置岸入水池洗浴。明相出犯舍。只云。水中道行界二十肘若船界者入水則異。母云。著衣岸上一腳入水一腳在岸不名異界。十五井界。僧祇道行露地井蘭傍宿。置衣在二十五肘內名護衣界。所言作法界者。依僧界結。律云。不失衣者。藍有一界。失衣者。藍有若干界。四分他部相成有四種。即染隔情界之礙。上之三礙通界并有。若論界礙彼此不通。故文云。失衣者。僧伽藍里有若干界。謂上三礙在伽藍院內。故衣則有多界。不失衣者。僧伽藍里有一界。謂無上三礙也。言染礙者。律云。藍內有一女人。來往衣須隨身。若女人在中人依彼此即名異界。所言隔礙者。律云。水陸道斷與衣不會者是。只云。衣在房內。人在于外。不從籥。又無梯橙。名之為礙。言情礙者。多論王來界內大小行處。近王右右并非衣界。及以作幻作樂人皆名情礙。只云。兄弟分齊之處亦名情礙。所言界礙者。如上所明。若有若干界即須身衣同處。若不爾即名失衣。乃至蘭若界亦復如是。準四分律加于勢分。諸部并無。言勢分者。藍分者藍外人搏石所及衣處。是名界分。乃至倉庫界亦如是。善見論云。中人擲石不健不羸人盡力擲石至落處。以量有十五步。此但道自然不通。作法必須入界方乃會衣。第五句開離分齊。言除僧羯磨者。律云。時有比丘病患因緣。三衣極重。意欲游行。佛聽開。乞羯磨離衣九月。多論四義故開離衣。一有緣眾生應受作故。二宜游行令病損故。三求行道所宜故四未降者降之。已降者令發喜故。開中有成不成。一要須衣重病人方成。余三句互有俱無并作法不成。多論假使衣人互不如法。前人妄語得罪。作法得成。以羯磨防離衣宿不防病等故。五分律云。前安居人九月。后安居人八月。四分律云。留僧伽梨。只五二律但留郁多僧。余二不許。十多二文三衣之中俱有離義。離但一衣不得離二。第六句言尼薩耆波逸提者。明結罪分齊。于中有四。一舍所犯之衣。二懺所犯之罪。三卻還本衣。四不還結罪義。如律廣說。不犯者。于中有五。一作羯磨當受不失不犯。二會故不犯。三不舍故不犯。四四想等失受故不犯。五若水陸諸難故不失而不犯。并灑明相未出之前有此四。故方可不犯。水陸諸難不失受者。心知衣在恒作頌受之意為是不失。故律云。不犯者。僧作羯磨明相未出。若會衣。若作失想。若水陸道斷。有此諸難悉皆不犯

月望衣戒三一制意。衣為資身隨時受用。雖先有衣故爛弊壞。但任受持不堪著用。今得少財為作三衣。以換故者而少不足為持滿。故圣開。一月過畜長貪違教妨道故。所以制墮二釋名可知三別緣有六。一若是新衣現堪受用。余財不開故。衣方開故。第一緣故壞三衣。衣須故壞得財。若足亦受不開故。第二緣得少財不足。若不擬作三衣但犯。初戒不開。一月明須第三。為作三衣替故者。四不說凈作三衣。五無因緣。六過限便犯闕緣比說。此戒因但三衣比丘開一月為限。若畜長衣者得即說凈。不須此戒

若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一月為滿足故若過畜者尼薩耆波逸提此滿足戒本文有六句。一犯人。二除開緣出犯長時節。三若比丘下所得衣類。四受已疾疾下足則不開。五若不足者已不如其不足開齊一月。六若過已下隨違結犯。已下別解言若比丘者。義如上辯。衣已竟迦絺那衣已出者。明出犯長時。若自恣后一月。若五月中是不犯時節。所言得非時衣者。明所得衣類。言非時者。謂過一月五月限時。第四句所言受已疾疾成者。明犯限。若十日中同衣足者。割截說凈受持。若不者至十一日。隨衣多少并犯舍墮。第五句言若不足者得畜一月為滿足故。明第二犯。若同衣不足至十一日。應作衣浣染作凈已受持。若恐不竟粗行兼竟受持。后更細剌即免長過。故違者至十二日。隨衣多少并犯。乃至二十九日亦如是。若至三十日足已不足。同衣不同衣。即日應割截染持。恐不成者余人相助免有犯過。此戒開限有三。初十日已同常開緣全是未犯。次十日已后至二十九日已來。隨何日得足者即應當日作說凈三。至三十日若足不足。若同不同。一向不開。第六句言若過畜者尼薩耆波逸提。是隨違過犯。犯中有四。一舍所犯之衣。二懺所犯之罪。三卻還本衣。四不還結罪。不犯中義如長衣開

取非尼衣戒第四一制意。有三種過。一者凡為下敬上仰奉情殷。所有財物思欲舍施。許無違從大僧非親多不籌量得便受之。令他財物竭盡。二有男女形別。理無脫三。涉財物既交思情。編親因事起染容壞梵行。臨危事撿可懼之甚。跡涉世譏致招誹謗。清白難分。莫能自拔以利諸過。是故圣制二釋名可知三別緣有五。一是比丘尼除下二眾。依只下二眾衣不犯。多論下與尼同犯。二非親里除去親里不犯。三是應量是五衣。多論依者是應量衣吉。四虛心送與。謂乞得貿易不犯。五領受屬己即犯四闕緣。比說。已下正明戒本。此戒因乞食比丘從蓮華尼受貴價僧伽梨衣。故佛便制戒

若比丘從非親里比丘尼取衣貿易尼薩耆波逸提此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親里尼。三取衣。四除貿易。五結犯。已下廣辯。若比丘者。義如上釋。非里者。非父母親及七世。反上是親。論云。所言親里者。父母七世骨血之親。了論明四種親。一父親。二父母親。三母父親。四母母親。此四親尼邊取之非犯。所言取衣者。衣有十種。如上所明多論比丘取一尼衣。多人犯。一比丘多尼邊取一衣。許尼多犯。故律中佛責尼言。婦人著上好衣。猶尚不能發前人敬心。何況弊故。隨聽畜五衣。故知衣本為資身。今以施人即得無衣立罪破戒行。檀事不應法故不取聽。若五衣外隨意施者得受。若僧得尼施時應檢問前人。知彼五衣不具即不得受。五衣具者得受無罪。十律若先請。若別房中住故與。若為說法故與不犯。五分若無心求自布施。知彼有長乃若不犯問。尼取僧衣但得吉羅者何答。大僧上尊與尼義。希尼受不數故但犯吉問。若爾大僧與希能與應輕所以提罪答。僧與尼衣譏過中制患義深故得提罪。所言除貿易者。律云。二部僧得衣共分。錯得余衣。佛開互貿。言貿易者。以貿衣非衣貿衣。乃至一丸藥貿衣者是。所言尼薩耆波逸提是第五結罪句。于中有四。一必須舍衣。二應懺悔。三受者卻還。四與得罪。不犯者。從親邊取。若貿易得。若為僧為佛圖取者不犯

使尼浣故衣戒五一制意。上尊使下事順。而數下惰敬上裁抑是難。多不籌量有無客致惱。廢業損處不輕喜生染患。跡涉世譏致招誹謗。清白難分。莫知自拔以利諸過。是故圣制問。浣染打等所以合制者何答。一使尼處同。二俱由故衣。三容一衣相由致犯。垢污須浣失色。即染申舒故污二釋名可知三具緣通緣如上。別緣有六。一是比丘尼。二非親里。三是故衣。四使浣染打。多論若使書信吉羅。只有四句。自與使受等二互二俱浣等并犯。五無因緣故律中開。若病浣染打。若借他衣浣染打不犯。除此等緣故。六浣染打竟即犯四闕緣比說。已下正戒本。此戒因迦留陀夷使偷蘭難陀比丘尼從安多會衣。故佛制此戒

若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提此滿足文有五句。一人。二非親里尼。三所浣故衣。四所浣染打。五結罪。言比丘者。如上。非親里者。亦如上。言故衣者。下至一經身著。衣者十種衣。若新衣浣者得吉。言若染若打者。是所作業。言尼薩耆波逸提者。是犯罪。若使浣染打尼具作得三提。作二得二提。作一得一提。善見云。令出家婦浣染亦犯。五分令非親尼浣而親尼浣。如是互作五句。皆墮。若浣染尼師檀亦犯墮。十誦若犯舍墮。衣與浣犯小罪。若浣竟比丘復言未凈還使尼浣。比丘尼薩耆吉羅得二罪。若使尼浣染打。尼不浣不染不打得三吉。余互作不作推此可知問。使下二眾何以得吉答。非是弟子使希故輕。有非具戒不廢正修故輕。若依多論不二同尼犯提問。新衣何以輕答。新衣浣希有無緣患故得小罪。不犯者。律云。若宿若謂佛法僧使浣染等無罪從

非親里居士乞衣戒六凡出家人宜應知足。令三衣具備。長道緣脫。方廣乞求。增貪惱物。招世譏過。損壞不輕。是故圣制。別緣有六。一三衣具足。二無因緣。三非親里居士。四為己乞應量衣。五彼與。六領受入手便犯闕緣比知。已下正明戒本。此戒因跋難陀從居士強索衣故。諸人譏嫌。佛制戒

若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除余時尼薩耆波逸提余時者若奪衣失衣燒衣漂衣是謂余時此滿足戒文三。初略制。二牒隨開。三廣制。就廣制句有其五。一犯人二非親里居士。三乞衣。四除開緣五結犯。余時者已下誦前四句。下辯五句文。若比丘者。義如上辯。非親里者。非七世親里。言乞衣。衣有十種。十誦僧祇乞得四肘已上犯若白乞使人乞作寒暑相。若方便說法得者皆犯若乞小物施主與衣財者得取無犯。若本有方便心但索小者。或容得大犯舍。言除余時者。開索。律云。若被賊奪衣。裸形當以輕草樹葉覆形。應往寺邊。若取長衣。若親友邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷栴被摘解取裁作衣。出外乞衣。若得已應還浣染縫治安著本處。若不還本處如法治。言尼薩耆波逸提者。是遺制罪。于中亦四。如上所明。言余時者。是失奪等四緣。不犯中。律云。若奪失三衣從非親里乞。五分開衣壞時得乞通前五緣。又云。或為他乞。他不為己乞。或不求而得。若從親里乞。若從出家人乞。一切不犯

過知足受衣戒第七一制意。出家之人遇四因緣失奪三衣。篤信聞之端貧以施。理應隨施而受障已。內有廉節之心。外不惱物。今三衣已足過分更受。內長貪結。外乖施心。殊所不應。是故圣制別緣有六。一比丘失奪三衣。二非親里居士。三為失故施。若不為失隨時受取無罪四知為失故施。五過知足取應量衣。六領受入手即犯闕緣可知。已下正明戒本。此戒因衣比丘檀越送衣比丘不受。為六群故取。佛便制戒

若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親里居士居士婦自恣請多與衣是比丘當知足受衣若過受者尼薩耆波逸提此滿足戒文有六句。一犯人。二遇四因緣。此謂施衣緣。三非親里居士施衣人。四自恣請下為失衣故施。五是比丘下教知足受。六為遇下過受結犯。前三句文可知。第四所言自恣多與者。若檀越多與衣比丘失一衣。于中有應取有不應取。若失一衣不應取。若失二衣余有一衣重數。若二若三若四應摘作余二衣。若都失取上下衣。余一衣別處取。若檀越多與薄細若不牢。應取作二三四重安緣肩上。應安鉤紐。余有殘物。語檀越言。此余殘裁作何等。若彼言。我不與失衣故與我曹自與大德耳若欲受者便應受。所言當知足受衣者。知足有二。一在家人知足。二出家知足。言在家知足者。隨白衣所以衣受者。謂諸白衣為失故施本為失三。今還受三。即是知足。然此知足順出家之軌。故曰出家人知足。此謂失三受三順三知足故。言若過尼薩耆波逸者。此第六句過受結罪。律云。失一受二。失二受三。失三受四等。并是足而受更受違二知足。故名為過知足。受者即犯舍墮。此衣應舍與僧。若一人若多人不得別眾舍。若舍不成舍。舍已應懺罪。然后彼應還衣。若不還衣得罪不犯中。律云。若知足取。若減知足。若衣體細薄不牢。重作故取不犯

勸贊一居士增衣價第八一制意。篤信居士標心舍價限已定。理宜隨施而受。不虧道法。今反嫌少過一更索長。己貪求壞彼信敬。是故圣制別緣有六。一非親居士虛心辨衣價。二情期限定三知施心有限。四嫌少勸增。五彼為增價增縷。六領受便犯。已下正明戒本。因跋難陀起過。佛制此戒