若比丘共女人獨在屏處覆處障處可作淫處坐說非法語有住信優婆種于三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪于三法中應一一法治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆種所說應如法治是比丘是名不定法此戒文有四句。一至非說犯不定。二有住信下舉不定。三是比丘下自言不定。四而住信下治罪不定。次下廣釋文句。初文六句。一一除釋。若比丘者。義如上。言女人者。有智未命終也。只云若母女姊妹親疏老少在家出家者是。所言獨者。一比丘一女人。言屏處者。屏有二種。一者見屏。若塵若霧。若黑若闇。中不相見也。二聞屏。處者乃至常語。不聞聲處。言覆處者。上有物作蓋也。遮障令人不見。言障處者。若樹若墻。若籬若衣。及余物障也。言可作淫處者。得容行淫處也。說非法語者。說淫欲法。上六句明犯罪不定。從住信優婆種已下。解第二舉罪不定。犯既不定。可信隨罪而舉。舉亦不定。故言若夷若殘若提。此中且就粗相。似三罪為言。理通五犯。言信者。謂得四不壞信終不為身。而作妄語等十惡之罪。是坐比丘已下。解第三自言不定。犯既不定。自言亦無揩準。隨引輕重如比丘所說治。故文云。我犯是罪已下。解第四治罪不定。治罪有二。一者舉已引罪。二者舉已不引罪。引罪者。如比丘所說治。不引罪者。如可信語也。治之此即引罪也。當如比丘所說治之。自言犯夷。宜從滅殯。若言犯殘。別住治之。若言犯提。令對手悔隨引而治。若不引罪。文云。如住信優婆種所說應如法治。故律云。說自言作者。應如比丘所說治不自言作者。應如住信語治之。今此不自言作。故如優婆種所說治也。不同十誦。比丘言我有是罪。而不往隨比丘語治。若言往不犯是罪。亦如比丘治。若言不往無罪。隨可信治。五分。若于三事一一法治中諸上座應問。是比丘汝往彼家不。若云往未應治。復應軟語與獨坐。不粗語不行淫不。若言不上坐下坐。應切問。汝實語莫妄語。如優婆夷說不。若言如優婆夷說。然后乃可隨治。若言不如比丘治。所以不似可信語者。善見論云。見聞或不審故所言是名不定法者結也此雖是戒而無有罪。但于屏處與女說非法語招世譏謗。可信白佛故。曰此可信舉戒

露處不定戒緣制意釋名具緣闕緣四義同前。但屏露為異。余義皆同。已下明戒本

若比丘共女人在露現處不可作淫坐作粗惡語有住信優婆種于二法中以一一法說若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事于二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆種所說應如法治是比丘是名不定法此戒句同前亦四。一至粗語犯不定。二有住信下舉不定。二是比丘下自言不定。四如住信下治罪不定。但罪二三不同。余義皆等前戒。故不重釋。已下廣辯文句。初文亦六。一一牒釋。若比丘者同前。女人者亦爾。露現處者。謂無墻壁障也。不可作淫處者。不容行淫處也。作粗惡語者。說淫欲不凈行。贊嘆二道好惡。此上六句此是犯不定。已下諸句文義同上

諸大德我已說二不定法今問諸大德是中清凈不（三說）諸大德是中清凈默然故是事如是持此文準前解釋

諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經中來今明第三篇。三十九十雖同一篇。然舍不舍異故。戒本中分為二門。所以先明三十后說九十者。良以三十于此財物取濟失方廣生罪累。若欲洗心懺悔。要須對僧舍取物。及舍相續貪心事。既舍罪方除滅作法不易。欲使僧尼先識于難。次及于易故列在初九十事中。雖有因財生罪皆不須舍但斷犯心即得懺悔。作法易故留在后說。言尼薩耆者。此方名舍。舍有三種。一舍財物二舍畜心。三舍于罪。言波逸提者。此名墮。墮在燒煮覆障。故曰舍墮。今就三十總別兩釋。先總。后別。就總略辯八門。一對九十舍不舍異。凡三十舍咸具三義。一者屬己之財。二者財體見在受用有罪。三者舍已歸主受用愆。具此三義制令入舍。九十中二十五戒亦因財事不入舍者。三義中闕不得入舍。一由食生罪。有十四戒。未食無罪可舍。食方生罪。復無可舍。闕第二義故屬九十。如贊展別足勸非殘受美樂酒蟲水等。是二食中過三外財凈施。此二闕于初義體屬他物故不入舍。三十戒闕于第三故不入舍。如脫腳著覆無其舍法。白色三衣舍已猶白不得著。如床須截牙角打破貯床挽腳故不入舍。第二自作教他若論自作雖犯二十七除二浣與[糸*妾]與[糸*妾]但吉。二浣無犯。以佛不制故。今言一人晝犯三十者。通自作使人故爾。第三身口分別。此三十中擔用二局身。余通身口。第四性遮分別。回僧之物性惡氣分。余悉是遮。第五重不重犯者。有四戒。謂擔用二浣。此物現在容可更求故得重犯。如使尼二浣染等雨衣。數用擔毛數過。以其過不異前浣衣擘毛等浣上犯染打。打亦爾。故言使浣染打三尼薩耆。自余諸戒咸不得重。第六舍懺方法。綿褥獨舍。余悉對人中道俗。二寶對俗。余戒對道。道中通局乞缽局僧余多少。第七持犯有八。戒通持犯。五過二離減六年等。自余諸戒唯正持作犯。第八任運有十四戒。五過除樂。此四戒曰滿任運即犯。受寶奪衣二浣乞縷此戒。但使事成三性之中任運亦犯。余無任運。已下別釋

畜長衣過限戒一一制意。多論一因開畜長貪。于俗利壞道德之財。二比丘積貯與俗無別失敬之心。三違佛四依之教。即非節儉知足之行。故使不加凈法制與舍墮二釋名。貯用屬己名畜。限分之余稱長。越于期限故日過十日。能所通舉故曰畜長衣過十日戒三具緣通緣如上。別緣有六。一已長衣。謂三衣之外財。其三衣三世諸佛應法之服。體無長過故爾。雖是已長若妄此財亦復無罪是故第二知屬己物。物雖屬己若不應量畜過無罪。是故第三應量之財。財雖應量說凈無罪。故須第四不說凈。若有一因及起四想。被舉留難因緣亦是不犯。故須第五無因緣。多論初日得衣即被三殯來。乃至命盡不犯。雖無因緣畜未過限亦不得罪。故須第六十一日明相出犯四闕比說可知。已下正明戒本。初略制。二牒制隨開。后廣制。言略者。不聽畜長。六群多積長衣。因此起過。佛便制戒。言牒制者。因阿難得一長衣。欲奉迦葉佛。隨開限十日。言廣制者

若比丘衣已竟加絺那衣已出畜長衣經十日不凈施得畜若過十日尼薩耆波逸提此滿足戒文有五句。一犯人。二犯時。三所畜財體。四開限。五結犯。此五句文初略辯。后廣釋。言略辯者。若比丘是犯人。衣已竟迦絺那衣已出是犯時。三畜長衣是所畜財體。四得畜十日即是開限。五若過已下違教得罪。是結犯句。次下廣釋言。若比丘者。義如上辯。衣已竟者。見云。三衣具足竟明其未具無長故。又言。謂迦提月竟未竟不犯。所言迦絺那衣已出者。已出者舍也。舍方犯。故律云。謂出功德衣外時也。第三句畜長衣。謂所畜長衣及財。三衣之外皆名為長。于中有二。一辯衣體。二明尺量分齊。言衣體者。律云。有十種衣。皆以麻絲毛綿為衣體。言長衣量者。律云。長如來八指廣四指。是名長。只律長二肘廣一肘。見論長二搩手廣一搩手。四分律尺六八寸是名長。第四句言不凈施得畜十日者。是開限。律云。佛因阿難開畜十日。第五結罪句者。是尼薩耆波逸提。犯有二種。一者過犯。二者染犯。故律云。一日得衣畜。如是二日乃至十日。或日日得。或中間有得。不得至十日明相出已。于十日內隨所得衣一切犯長。初日衣是過犯。過十日故。下九日衣隨得者。是染犯。未過十日。猶初日衣犯長故染。十日內九所得衣者。亦合犯長。此尼薩耆位有其四。一須舍財。二須懺悔罪。三須還財。四不還結罪如律廣說。不犯中。若凈施。若與人。若失若壞。若作非衣。若作親厚意妄不說凈。若四想生不說凈。若受寄衣人命終。若遠出述道等不說凈。皆不犯

離衣宿戒第二一制意。三衣者乃是三世諸佛應法之服。資身長道最為要用。理宜隨身。如鳥二翼。而無暫離。今留衣在此身。居異處寒暑率起急須難得。又闕守護容成失。脫廢資身用事惱不輕。是故圣制二釋名。人于異處名離。逕夜日宿久即事慢促則起惱。限其一日過則便犯。故曰離宿戒三具緣。通緣知上。別緣有六。一是三衣。二加受持法。三人衣異界。四不舍念。五無因緣。六明相出即犯四闕。比說可知。已下正明此戒。文亦有三。初因六群留衣異處自往人間。因此起過。佛便略制。不聽離衣。次因有病比丘。衣重不能持行。佛聽作法開離無過。后乃廣制

若比丘衣已竟迦絺那衣已出三衣中離一一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提此滿足戒文句有六。一若比丘者。人分齊。二衣已竟等。犯時分齊。三衣中者。所離衣分齊。四離一一衣下。人衣互在分齊。五除十下。開法分齊。六尼薩耆下。結罪分齊。次下廣辯文句。言若比丘者。義如上釋。第二句言衣已竟等者。除不犯。泛五。謂一夜六夜一日九日。此五重中六夜難明。余之四重合開此戒。但一夜者。唯制非開。一月等三事開通制。第三句三衣言中者。明所離衣。初辯畜三衣意。一釋三衣不如義。多論云。現未曾有法故聽畜三衣。智論云。佛圣弟子在于中道故畜三衣。多論云。一衣不能除寒。三衣能除障寒。一衣不能除慚愧。三衣能除慚愧。一衣不中入聚落。三衣足故堪入聚落。一衣不能生善。三衣能發前人歡喜之心。一衣威儀不具。三衣能令威儀清凈。以此義故聽畜三衣。次明三衣如不如。一者體如。二者作如。三者量如。四者色如要具四法方可成受。有離宿過。言體如者。麻毛絲綿是正衣體。余并不堪。言作如者于中有四。一須如法割截。二須條數如法。三重數多少。四剌作如法。具足四種名作如。言量如者。長五肘廣三肘。若增減不成受持。言色如法者謂青黃木蘭。余色之衣不堪受持。除糞掃衣。第四句言離一一衣異處宿者。明互離失義。初明離之法。人衣異界曰離。經夜日宿。此中離者謂離受持衣。若離余衣但得小罪