若比丘依聚落若城邑住污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞諸比丘當語是比丘言大德污他家行惡行污他家亦見亦聞大德汝污他家行惡行今可遠此聚落去不須住此是比丘語彼比丘作是語大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅(qū)者諸比丘報大德莫作是語有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者而諸比丘不愛不恚不怖不癡大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞之比丘如是諫時堅持不舍彼比丘應再三諫舍此事故乃至三諫舍者善不舍者僧伽婆尸沙此滿足文有五句。一非理傍僧諫所為事。二從諸比丘下自理屏諫。三是比丘下拒屏諫。四彼比丘下僧諫。五若不舍下結(jié)違諫罪。初文有四一犯人。二依聚若下正明起過自他俱壞。三諸比丘下牒過驅(qū)儐。四是比丘下非理傍僧。傍僧辭者。謂不治違路者名有愛。懼于走者名有怖。謂僧嗔我二人名有恚。此三皆非解心所為。不達治罰之方名有癡。如是同罪下顯已謗意。二屏諫文三。一諫莫謗僧故曰莫作是語等。二而諸比丘下得僧自雪已心。故曰而諸比丘不愛等路。懺已無罪可治名不愛。走人不現(xiàn)復不得治名不怖。汝等二人進不懺悔退不巡走。身過俱現(xiàn)。理合治罰名不恚。善達治儐故名不癡。三大德已下推過屬彼故曰大德污他家等。三是比丘者為諸善比丘。如是諫時者。謂牒前諸善比丘。屏諫之時堅持不舍者。謂能謗比丘執(zhí)心拒勸。四三諫舍者善。聞則從順止不謗僧。離斯重過故曰舍者善。五結(jié)罪。自下廣釋文義。言若比丘者。義如釋。言聚落者。村有四種。如上。若城邑者。屬王處也。言污他家者。有男有女。名之曰家。污家有四。一總舉四數(shù)。二別釋。三總結(jié)。言總舉者。污家有四。一依家污家。一家得物又與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。有與我者。我當報之。若不與我。我何故與。二者依利養(yǎng)污家。如法得利。及缽中余或與一居士。得者生念。當報其恩。若不與我。我何故與。三者依親友污家。若比丘依王大臣或為一居士。或不為一居士。便生念言。其為我者我當供養(yǎng)。不為我者我不供養(yǎng)。四者依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。彼有德者思當供養(yǎng)。若不與者我不供養(yǎng)。以此四事故污家名污他家。言行惡行者。彼比丘作如是等非法行也。自種花樹。自溉灌。自摘花。自作鬘。以線貫系。自持與人。若復教人作如上事。村有婦女。同床坐起。同器飲食。言語戲笑。或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳說。或繟鼓簧吹唄作眾鳥鳴。或走或揚跛行。或嘯或自作弄身。或受戲笑是。是名行惡行。言污他家行惡行亦見亦聞者。律云。時有比丘。彼村止宿。著衣持缽入村乞食。法服齊整行去庠序。低目而行。既不顧視亦不言笑。不相周接善言問訊。我等不應與其飲食。不如阿濕婆等與人周接及上所言。應與供養(yǎng)。時彼乞食困乃得之。往至佛所具白佛言。令比丘往村驅(qū)出此前是依聚落起過。自他俱損。已下明牒過驅(qū)儐文。從諸比丘當語至不須住此已來是驅(qū)儐文。已下非理謗僧辭。從是比丘語彼有驅(qū)不驅(qū)者。其謗僧意。倚傍六人同作。只云。三聞達多摩醯沙達多走至王道聚落。迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此四不治跡涉。愛憎故起謗。謂不治逆路者名有愛。懼于走者名有怖。謂僧嗔我二人名有畏。此三皆非解心所為。不達治罰之方名有癡。顯已謗意故曰有驅(qū)者有不驅(qū)者。自下明屏諫文。所言大德莫作是語者。諫莫謗僧故曰莫作是語乃至有驅(qū)者有不驅(qū)者。已下僧自雪己心。故曰諸比丘不愛不恚不怖不癡。逆路懺已無罪可名治曰不愛。走人不現(xiàn)復不得治名曰不怖。汝等二人進不懺悔退不逃走。身過俱理合治罰名不恚。善達治儐故名不癡。已下推過屬彼。故曰不德污他家行乃至亦見聞是。已下明謗人拒諫不從。故文云。是比丘如是諫時堅持不舍。下明僧諫。文云。彼比丘應三諫舍此事故乃至三諫舍者善。應初諫言欲作白僧法當舍。若舍唯得吉。若不舍作白已即得偷蘭。復應諫言。大德作白已。余有三羯磨在可舍。此事莫為僧呵便犯重罪。乃至初羯磨第二第三已來。應如是諫。故文言舍者善。隨舍罪輕故曰善。已下明拒勸不舍而結(jié)僧殘罪。故文云。若不舍者僧伽婆尸沙。已下明不犯。律云。若得衣食與父母病人。與小兒與妊人。與牢獄系人。與寺中客作不名污家。若種樹花果。乃至教人貫花為三寶故不名惡行。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴在后還顧不見。而嘯喚者不犯。若為父母若為病人。若為信心檀越。乃至三寶事持書往反。皆不犯

惡性拒僧違諫戒第十三一制意。人非性知義無獨善。要賴善友互相匠導。方能離過修善。有出道之益。而今闡陀迷心造非。不自見過。他如法諫理宜順從。方復倚傍勝人尊處。其已人師敬友欲匡眾非分。自處情過深厚。是故圣制二解名。可知三別緣有六。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。三不受勸導。恃己陵物。望人師敬。四如法設(shè)諫。五拒而不舍。六三羯磨竟四闕緣。比類可知。此戒因闡陀比丘惡性拒諫故起過。佛便制戒

若比丘惡性不受人語于戒法中諸比丘如法諫已自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德且止莫諫我彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫大德如是佛弟子眾得增益展轉(zhuǎn)相諫展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)懺悔是比丘如是諫時堅持不舍彼比丘應三諫舍是事故乃至三諫舍者善不舍者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。一初至莫諫我來明諫所為事。二彼比丘屏諫勸相受語。三是比丘下拒諫。四彼比丘不僧諫。五不舍下結(jié)違諫罪。初諫所為事文三。一出能拒人惡性不受人語。二于戒律中下諸善比丘如法呵諫。三自身已下受訓遵。望入師敬。文四。一不受勸導。二言諸大德下汝莫語我。三我亦不語汝。四大德下出不受道理。謂恃己陵物。又引契經(jīng)。但自觀身行等故言且止也。屏諫文二。一先諫前人互相受語。二如是已下顯諫利益相。受語故。道相日進故。稱增益。為滅諫令不作故稱相諫。未修諸善方便令生。已與諸善修翼增廣故曰相教。已報惡業(yè)方便除遺故曰懺悔。各彼此互為感稱展轉(zhuǎn)。諫言。大德前止作二持所以成者。良由善知識等互相匠導。如何大德不相受語。問經(jīng)佛說。但自觀身行。諦觀善不善。云何此中展轉(zhuǎn)相教等多云佛隨時制教。言乖趣合不相違。皆若見前人心有愛憎發(fā)。言有損。故云但自觀身。若見前人內(nèi)有慈心發(fā)言有益。故言展轉(zhuǎn)相教。又見前人少聞無智出言無補。故言但自觀身行。若多聞有智言成有益。故云展轉(zhuǎn)相教。下三句可知。已下廣釋文句。言若比丘者。義如上。言惡性不受人語者。不忍不受人教悔。所言于戒法中者。以戒律如法授有七犯聚。波羅夷乃至惡說。諸比丘如法諫者。如法如律如佛所教。言自身不受諫且止莫諫我已來。是諫所為事。下四句準前可知不犯中律云。初諫便舍。若非法呵諫。非法非律非佛所教者。若為無智人呵諫。時語彼言。汝和上阿阇梨所行亦爾。汝可更學問誦經(jīng)。若其事實爾。若錯說者。一切不犯

諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九初犯四乃至三諫此結(jié)前十三戒。就中有二。初九。后四。諫不諫別故。云初作犯四至三諫。今釋諫不諫意。若語屏諫一切皆須。故云展轉(zhuǎn)相諫。不受諫中心虛結(jié)提。心實第五乃至此中違諫之事亦須說諫。故文中言莫為僧所呵更犯重罪。故知諫語通于一切。言僧諫者。具四義者有。不具者無。言四義者。一者性惡。二是顯露。三謂惱僧。四者倚傍。上之三義可知。言倚傍者。前之九戒條然。是非更無兩濫。倚傍圣教是非既分。過顯易識。何須設(shè)諫。開示其人。此四戒等皆有倚傍。言說相似濫理行二教。是非交雜真?zhèn)坞y分。須僧設(shè)諫開示是非。曉悟其壞。異彼改迷。棄惡就善。舍邪從正。故須設(shè)諫。如初二諫戒倚傍。如來四依之教。唱說相似。執(zhí)乞食等名同。故曰倚傍污家。傍僧者執(zhí)六人同作。而殯不殯濫。第四戒倚傍釋種輕陵諸比丘倚傍之義。此應廣說為如斯義。須僧設(shè)諫闕者無諫。今問有無。不問九殘。所以不諫。蓋問生罪之緣。所以僧殘罪齊。下四因諫而生前九。作便即結(jié)此。謂一切事中具四義者。須諫違而結(jié)殘。余無倚傍等不假僧諫。但以事實直作即犯。雖可諫不諫異殘位同。故是以共篇

若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙行彼利婆沙竟增上興六夜摩那埵行摩那埵已應與出罪應二十僧中出是比丘罪若少一人不滿二十眾出是比丘罪是比丘罪不得除諸比丘亦可呵此是時此明懺僧殘法。略有其三。初治覆藏情過。謂波利婆沙此方云別住。母云。若犯此罪。隨覆藏曰行別住法別住。下房不得與僧同處共宿。雖入僧中不得談論亦不得問答。故言別住。設(shè)心不欲行強逼令行。故文言。若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙。第二明治罪法。故文云。行波利婆沙竟增與六夜摩那埵。那埵者此云悅眾。由行別住如法令僧歡喜。故言悅眾亦云意喜前。雖自意歡喜亦生慚愧。亦使眾僧歡喜囗前喜。故與其少日因少日。故始得喜名眾僧歡喜。此人因此改悔更不起惱成清凈人。第三與出罪法故文言摩那埵已余有出罪。猶有勝因改心懺悔。大德隨喜即為出罪令彼清凈。就出罪重文分為二。一者如法。此罪是重。要假二十清眾方能拔濟彼人。故文言。若少一人不滿二十出是比丘罪。是比丘罪不得除。眾既不滿出罪不成。勞而無功。二不如法故。故文云。諸比丘亦可呵。為出罪。闕緣法事不成故得結(jié)罪。所言如此。是時者。應順佛教名此是時

今問諸大德是中清凈不（三說）諸大德是中清凈默然故是事如是持謂于此篇得清凈不。由眾默然知清凈故。若實有罪三問不答。共一法故但得一罪。若實無罪為默然。故眾法成就

諸大德是二不定法半月半月說戒經(jīng)中來此初標說儀。或欲令攝耳聽故若也。通論有防非義。故齊稱為戒。令此二法有四種。無揩準。自曰不定。言四法者。一犯不定。謂或犯夷犯殘。或犯提并犯三。或復犯二。多少差殊故。二舉不定。犯既不定可信。稱事而舉故亦不定。三自言不定。舉既多少自言列罪。寧容一準式。可自言不犯。四治罪不定。若自言夷滅殯治之。若自言犯殘別住治之等。乃至若不自言引罪。罪處所治故曰治罪不定。此不定犯。謂于屏處露雨處起。故言二不定法。又十律言。云何名不定。可信女人不知。犯不犯不。何處起不。不知犯名字。但言我見女人。是處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見作淫奪人命觸女殺草過中食飲酒。如是前事不決定故名不定問。可信舉罪通許二三五七。何故置在殘下提上者答。一釋上收于戒。下攝威儀故也。又釋為欲深妨不犯夷殘故。屏露獨坐能犯夷殘。如像即是為護二戒故。置于此非是欲攝提等下亦攝提問。此二尼無者何答。為有伴故。設(shè)令無伴希如不數(shù)。又可女人軟弱言不宣心。豈可與丈夫?qū)κ隆９薀o者示

屏處不定之戒一制意。多論一為止誹謗故。二為除斗諍故。三為增上佛法故。出家之理宜跡絕塵染。為人天所宗。以道化物。而與女人屏說非法。上違旨下失天宗敬之心。四為斷障道惡法次第故二釋名。可信至僧未定分別。僧亦未得定結(jié)其罪。故曰不定三具緣。別緣有五。一屏處。二人女。三無第三人。四于四威儀說非法語。不見覓實事。五可信告僧事未決審。具此五者入不定治檢四闕緣。比說可知