若比丘以嗔恚故于異分事中取片非波羅夷比丘以無根以無根波羅夷法謗欲壞彼清凈行彼于異時若問若不問知是以異分事中取片是比丘自言我嗔恚故作是作是語者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有七句。一犯人。二嗔心。三假異分上根。四所謗境界清凈。五以無根重謗。六自言。七結罪。廣釋中初二兩句可知。第三句言于異分事中取片者。所言異分者。律說五種異分。一異趣異分。如指羊事為人。二異罪異分。如不犯波羅夷言犯波羅夷。以異分無根法謗僧殘。若比丘夷謂犯殘。以異分無根夷謗殘。不犯殘彼見提乃至吉。以異分事無根夷法謗殘。若犯殘彼言犯夷。以異分無根夷法謗殘。若犯殘彼謂犯提乃至吉。以異分事無根夷法謗殘。乃至第三異人異分。不清凈人相似名同姓同想同。以此人事謗彼。以異分無根夷法謗。第四異時異分。若見在家時犯四重。便言我言比丘犯初篇。以異分無根四事法謗。第五異聲異分。若聞自稱犯四事取自向聲。以異分無根四事謗。第四句言非波羅夷比丘者。見彼清凈。第五句無根夷法謗者。不見聞疑彼犯四重誣他犯重。言欲壞彼清凈行者。彰其謗意。謂言眾僧滅殯。此人我得安樂。第六句若于異時至作是語已來。發覺或因檢問或不因檢問。自言由前得惡房惡食懷嗔恨故便謗彼耳。第七句若比丘下結犯相。經重如前戒破僧違諫戒第十一制意。和眾法同義無乖諍。理應詳遵。猶如水乳。今反倚傍圣教說相似語。或亂群情懷僧斷法。墜陷無辜為惡茲甚。是故圣制二釋名。邪法改真分眾異執稱為破僧。固執不舍名曰違諫戒三具緣。通緣如上。別緣有五。一立邪寶。謂是諫所為事故。二行作于時若不行作即無設諫。如法簡非法設諫簡不設諫故。四固執己心不肯從勸己若從諫不成重故。五三羯磨竟以若未竟但結輕罪。故須言竟四闕緣。若闕初緣亦是闕于第二不行邪化即破僧心息便闕下四。單有立邪三寶方便小吉。若闕第三若不設諫即無違諫容違屏諫。犯于小罪復得前二緣破方便罪。若僧諫不成知不成者亦無違諫。正有破僧方便究竟之罪。若作如法之心拒得蘭罪。闕第四緣若未白前舍無違諫罪。有違屏諫。若白竟舍一蘭。乃至第三未竟舍四蘭。闕第五緣類前可知。已下正明戒本。此戒因提婆達多破僧故制此戒

若比丘欲壞和合僧堅持不舍彼比丘應諫是比丘大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不舍大德應與僧和合與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合于佛法中有增益安樂住是比丘如是諫時堅不舍彼比丘應三諫舍此事故乃至三諫舍者善不舍者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。初略明。后廣釋。言略者。一明諫所為事。二彼比丘下諸善比丘屏受諫勸。三是比丘下固執己心不肯從。四彼比丘下眾僧諫勸之令舍。五不舍者下結成違諫。初句文二。若比丘者。出犯人即是所諫之者。二欲壞已下正明破僧諫所為事。欲壞者牒前始心方便。方便已下牒前立邪三寶。邪三寶者。是五邪法。堅持不舍者。牒前行化。謂以五法行化。于時誘諸新學。屏諫文二。初舉上呵諫中初三句勸舍。故曰彼比丘應諫乃至莫方便等。二大德應與已下。舉上呵中二四勸同水乳等。然諸大德行雖有別所稟師同學法二。理應和合而無異相。猶如水乳和合僧得。故曰同一師學。如水乳合亦可水與水合。乳與乳合。故曰如水乳合。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時者。謂牒前諸善比丘屏諫之時。堅持不舍者。謂調達比丘執心拒勸。第四句三諫舍者。善聞則順從止不破僧。一無違諫僧殘。二無破僧蘭罪。離斯二過故曰舍者善問。其實白四師言應三諫。乃至三諫舍者善答。謂取白及二羯磨故曰三除。第四諫所以爾者。一犯不犯位。分前三未犯殘。說第三竟犯殘。二輕重別。前三犯蘭。第三得殘。故言三諫舍者善。以未犯殘故。據其道理實是白四。又尼律文言。犯三法應舍者。謂過三法不舍者入重位故。第五句罪自下廣解戒本五句之文。所言若比丘者。義如上釋。言欲壞者。以十八法欲壞和合僧。所言和合者。同一羯磨同一說戒。所言僧者。四比丘若五若十乃至無數。言方便欲壞和合僧法堅持不舍。謂住十八法而破僧也。今辨十八法。一法非法。律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。粗惡非粗惡常所行非常所行。制非制。說非說。法非法者。八正真道能軌生正解。是泥洹之近因名法。調達說為非法。五邪不能軌生真解。是非法說以為法。律非律者?；フf亦爾。犯不犯者。夫言發抓佛制剪剃。而今調達謂發抓有命。若不剪剃說為不犯。如心念作惡理。雖有違凡夫未制名為不犯。調達說犯。輕者遮過。調達見壞樹葉墮長壽龍中。便言殺一切草木。其罪最重。初篇業重。一形永障以見須提。初作得重罪。即言一切盜淫悉皆是輕有殘者。犯下四篇。非是永障。是其殘說為無。殘無殘者為犯初篇。永喪道牙字曰無殘說為有殘。母云。粗惡者初二篇方便身口無慚愧心犯濁重偷蘭。名為粗惡說為非粗惡。提罪已下余蘭等皆非粗惡說為粗惡。常所行者。八正五法互說制者。謂五篇禁戒金口吐宣。名之為制說為非制。非制者。即五法非佛金口名為非制。說以為制。說者四禁是重。余篇是輕。此是正教名為說以為非說。重輕到說此非佛教名為非說。而說以為說。第二屏諫。初比丘屏諫勸不破僧。次勸和合益。故律云。應彼言?？缮岽耸?。若用語者。若不用語。復令余比丘乃至王大臣。用語者應來諫是名屏諫。第三句若不用語者。此拒屏諫問。屏諫竟得何罪答。此但吉羅。以無眾法故。又所諫人破事未成。違諫未滿要待事成覽吉。成提。第四句眾諫如前文。第五若不舍者下結罪。于中輕重有二。一自作違諫輕重。二教人輕重。自違諫中復二。初未作諫前但有逆方便吉羅。第二作諫時三羯磨竟犯殘。若白二羯磨竟舍犯三蘭。白一竟舍二蘭。白竟舍一蘭問。第三竟時得殘者。為攬因成果不答。如五分藉前方便業思勢分相資。令后心之業次第增著。得僧殘時猶有蘭吉。別須懺悔以其業思輕重不同感果有異。故不相成。四分律明但使作惡步步有罪。如生福文證步步有福。多論如欲盜殺步步偷蘭。今所言二羯磨竟三偷蘭。明因中有罪。然得果之時攬因成果。故律云。白未竟有其吉羅。作白竟直結偷蘭。不言別有吉羅可懺。乃至三羯磨竟成殘時。不言別有三蘭須懺。故知因中雖有罪。以以因成果。第二教人文三。一比丘教。二尼教。三下眾教。不犯中律云。初語時舍通開三種。謂不犯吉羅蘭殘等三罪文。若破惡友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。或為僧塔和上阇利知親友等作損減作無住處。若破是人者不犯

助破違諫戒第十一制意。同前眾僧作法。諫調達時。四伴影響助成破僧。僧尋設諫拒而不受。故曰助破違諫戒別緣有六。一調達作破僧事。二如法設諫。三遮僧設諫助成破僧。四僧眾如法諫此影助。五拒而不從。六羯磨竟即犯四闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因提婆達故執五法。眾僧諫時伴償比丘助破諫僧。佛因制戒

若比丘有余伴儻若一二三乃至無數彼比丘語是大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫壞和合僧汝等當樂欲壞和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合于佛法中有增益安樂住是比丘如是諫時堅持不舍彼比丘應三諫舍是事故乃至三諫舍者善不舍者僧伽婆尸沙此滿足戒本五句成就。一諫所違事。二彼比丘下屏諫方法。三是比丘下拒諫。四僧眾設諫。五不舍者結罪。初諫所為事文三。一總明其助破僧者。二伴儻之數。三正明助破文兩。一勸僧莫諫調達。二此比丘下釋勸意所以。我今勸僧莫諫者。以人如法。是故初二句人。如此提婆達發言有軌。故稱法語復能滅惡生善。故曰律語。次二句法。是故然令我等慶遇所聞。故曰喜樂。稱合道理安心從順。是故忍可。二屏諫文四。一領前諫辭遮其影助。二然此已下人法但非顯影助非理。大德莫欲已下是非相對勸舍樂正。是諫辭所諫舍助順勸崇乳。四大德勸和有益。釋其勸意。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時者。諫牒前諸善比丘。屏諫之時堅持不舍者。謂助破比丘執心拒勸。第四句三諫者舍善。聞即順從止不助破僧。一無違諫僧殘。二無助破僧蘭雜。斯二過故曰舍者善。第五句結罪可知此廣釋初句三。一人若比丘時破僧人。二伴儻之數四人。若過有二從順。一法順從。二衣食順從。無共興謀名為伴儻。要四人已上。始成邪僧。若佐成群侶名助伴儻。此二伴儻皆須設諫。余義如上所明。比類可知

謗僧違諫戒第十二一制意。眾僧自理諫彼是非理分固執拒勸。三諫不舍故結罪二釋名。倚傍六人同作四人。不治跡涉愛憎故名曰謗。固執不舍名曰違諫。故曰也三具緣。通緣如上。別緣有七。一作污家惡行。二心無改悔。三作法治殯。四非理謗僧。五如法設諫。六拒面不從。七三羯磨便犯四闕緣。若闕初緣全無輕重。直有污家等罪。闕三闕四同于闕二闕五。謂作七非容得七位闌。然當位中闕緣或一二三蘭。諸諫闕如法諫緣。準此闕六七同五。已下正明戒本。此戒因阿濕婆等于羈連聚落起過故佛制戒