若比丘淫欲意于女人前自嘆身言大妹我修梵行持戒精進修行善法可持是淫欲法供養我如是供養第一最僧伽婆尸沙今辨滿足戒本文有五句初列。后釋。言列者。一犯人。二染心。三境界人女。四自嘆索供養。五結犯。言釋者。前三句可知。第四自嘆索供養句中有二。一自嘆五句。二可持已下索供養。言嘆五句者。一自嘆身。二言修梵行。三持戒。四精進。五修善法。釋此五句以為四段。一釋嘆身有二。一色身豐美。二嘆種性。故律云。嘆身端政好顏色。我是剎帝利長者居士婆羅門大性種。二解梵行。以精進解梵行故曰勤修離穢濁。三解持戒。治犯戒方便之心名不缺。治根本犯戒之罪名不穿。離后眷屬曰不染污。一戒具三。諸戒同爾。故律云。持戒精進者不缺不穿漏無染污。四釋善治。謂十二頭陀及諸善業同。故律云。修善法者。樂閑凈處。時到乞食。著糞掃衣。不作余食法。一坐食一揣食。冢間坐露地坐樹下坐。常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能說法。持毗尼坐禪是也。二可持已下解索供養。是第一之義。第五結犯者。此是僧伽婆尸沙。此是結罪句。輕重有三。一若作如上自譽己供養我來即犯殘罪。雖嘆如上事不說淫欲者犯蘭。若在人女前。一自嘆譽身一僧伽婆尸沙。隨自嘆身了了者一一僧殘。言不了偷蘭。若手印。若遣書信。若遣使。若現知相令彼。知者殘。不知者蘭。除二道索余處供養蘭。非人女蘭。不了吉。畜生吉。境想如上。不犯中律云。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應以身口意業供養于彼。若女意謂。為我嘆身。若說毗尼。言此及此彼謂嘆身。若錯說者并不犯

媒嫁戒第五一制意。婚娶之禮和合生死。正違出離出家所為。特乖法式。又紛務妨修相招譏丑不勉世呵。是以圣制二釋名。為彼男女往返計謀以成婚禮。故曰媒嫁戒三具緣通緣如上。別緣有六。一人男女簡非畜。而于人中貴賤親疏并是犯限。伽論云。指腹媒嫁犯蘭。二人男女想。三為媒嫁事。四媒嫁想。五顯事了了。六受彼語等還報四闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘起過佛便制戒

若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語男若為成婦事若為私通事乃至須臾頃僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。初列后釋。言初列者。一犯人。二往來者。三彼此所媒境界。四正作媒嫁事。五結罪所言釋者。初句可知。言往來者?？傻煤秃鲜?。言彼此謂媒境界。男女互為彼此。先舉數列名。女有二十種。母護父護父母護。兄護姊護兄姊護。自護法護姓護。宗親護。自樂婢。與衣婢與財婢。同作業婢。水所標婢。不輸稅婢。放去婢。容作婢。他護婢。邊方得婢是。次釋名義。母護者母所保。父護者父所保。父母護兄護姊護兄姊護亦如是。自護者身得自在。法護者修梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護者為宗親所保。自樂為婢者樂為他作婢。與衣者與衣為價。與財者乃至與一錢為價。同業者同供作業。水所漂者水中救得。不輸稅者若不取輸稅。放去婢者若買得若家生?？妥髡吖湾X使。他護者受他華鬘為要。邊方得者杪劫得。后結是為二十。男亦如是。第四句正作媒嫁事者。父有二初媒業亦成婦等是所傳之意。二乃至須臾頃者。謂暫時交會亦得僧殘。二十念為一瞬頃。二十瞬為一彈指頃。二十彈指頃為一羅頃。二十羅頃為一須臾。日極長時十八須臾。夜十二須臾。夜極長十八須臾。晝短十二須臾。言僧殘者。是結犯句。輕重有三。初使義具三犯殘。二自受語往彼不報具二闕一犯蘭。三受語不往彼具一闕二犯吉。故律云。若初語吉羅。往說不報偷蘭。若還報者僧殘。若使若遣書指印現相。隨媒多少說而了了。隨其往返一一僧殘。若不了者偷蘭。五分受男語吉。語彼不許還報蘭。許還報殘。不同四分。但具三時殘。一受語。二往彼陳。三還報。除二道已媒余身分者蘭。若諸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧殘。今知事白僧媒嫁凈人供給婚具問僧同和一切僧殘。若用僧物犯重十誦。伽論云。若指腹為媒及自媒者偷蘭。若不能男女若道合一道女石女等一切偷蘭。若媒人男畜生等并吉。僧祇為他求好馬種和合故偷蘭。余畜吉羅。不犯中律。若男女先已通后雜別還和合者。開不犯。又云。不得為白衣作使。不得持他書往而不看。若為報恩。若生善。若滅惡。及佛法僧事一切看書持往不犯

無主自為過量僧不處分造房戒六一開制意。初辨制意。后明開意。言制意者。然上行之士報力資強?？澳蛺谰壊粡U。正是以大圣制。依冢間樹下省緣修道。不畜房舍。而中行之輩資報力劣。不堪寒苦制。同上士交妨正修。乃是被人壞道之緣。故開畜小房。比丘因開廣作營構。紛預妨修。長己貪結壞知足行。違法造房。情過不輕。隨開還制二釋名。專任自由不蒙指示。名僧不處分。大不依稱為過量。故云僧不處分過量造房戒三具緣。通緣如上。別緣有六。一無主。二為己。三自乞求。四過量不處分。五過量不處分想。六房成便犯四闕緣。若闕初緣犯后戒或三或二或一罪。若作如法房全可無罪。若闕第二為他作非法房?；蚨m二吉或三二一或可無罪。若闕第三緣不自乞求。即無過量容有余三乃至無罪。若闕第四作不過量處分。則全無罪容得四蘭。謂實不過量作過量想蘭。疑亦偷蘭實處分作處分想蘭。疑亦偷蘭。上若闕第五亦得四蘭。實過量作不過想蘭。疑亦偷蘭。不處分處分想蘭。疑亦偷。若闕第六緣。末后二團埿未境已還盡輕蘭。一團埿在重蘭。已下正明戒本。此戒因曠野比丘作大房乞求煩多。惱亂居士。故制此戒

若比丘自求作屋無主自為己當應量作是中量者長佛十二搩手內廣七搩手當將余比丘指授處所彼比丘當指示處所無難處無妨處若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己不將余比丘指授處所若過量作者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有三句。初列。后釋。言列者。一犯人。二自乞求。下正教比丘房量大小指授方軌。三若比丘下若違教作者結犯。言釋者。初句義如上。辨第二句文有七。一自乞求有惱施主得過量罪。若其自物則無過量。二作屋除作余物則無過量不處分。五分房者于中可得行立坐臥行四威儀。三無主者以其有主無過量。四自為甄為他作。于己無閏下犯殘罪。五辨房之尺量佛搩手者。諸文不定。一搩手只二尺四寸。五分二尺。且依五分長十二搩手者。謂二丈四尺。廣七搩手者一丈四尺。此據室內。只亦云縱廣量屋內。六當將已下數房主比丘乞處方法文如律中廣辨。問。作大小房頃乞處分。見論云。長六搩手廣四搩手。作如是房不須處分。律亦成文。小容身屋不犯非為開無過量后房本無過量。何以開中除小容身。若過六搩手四已無問過量不過量誠須處分。七彼比丘下教僧處分。處分法如律廣說。第三結罪句中有四種。二殘二吉。有無互說可知。此下雜明如上諸文。四分律云。若作此房先知無難妨已。然后來僧中脫革屣。偏露右擘禮上坐足。右膝著地令乞處分法。爾時僧中觀此比丘。若可信者即聽使作。若不可信眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不應處分。難者諸虎狼師諸惡獸者下至蟻子。言妨者乃至不容草車回轉處。見云。是人田園或怨家賊處尸陀林處王志護處。四周不通十二。桄杼間有卷。一肘者十誦是舍四邊一尋。地內有官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明了論云。或空山巖石陰等得行住坐臥如作房舍所攝。解云。如上處等欲于中住必須隔斷。若不衣量用功則多。若有妨難自損損他。故律云。若于妨難之地輒造房舍得二吉罪。過量不乞得二殘罪。互過即犯不得俱也。為他作房舍俱得蘭。律不犯中。減量無妨處難。為佛圖講堂。為僧多人住屋。草庵小客身屋者

有主僧不處分造房戒第七以有主故不辨尺量。與前有異。余減大同。別緣有六。一有主。二為己作。三長六搩手。四搩手已上房。五不處分想。六房成。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘造房斫露中神樹。俗人呵嘖。比丘舉過。佛便制戒

若比丘欲作大房有主為己作當將余比丘往指授處所彼應指授當與處所無難處無妨處若比丘有難有妨處作大房有主為己作不將余比丘往指授處所者僧伽婆尸沙此滿足戒本句亦有三。一犯人。二作房軌則。三違教結罪。犯人者如上。作房立法文亦有七。一欲作大房者。大者多用財作。房者屋也。言有主者。返上無主是也。為己作指授已來。僧中乞法義如上。彼應指授處所者。僧應觀察。若有信有智慧。即信彼而與白二。若不信者眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不應處分。無者應與作法。僧祇律云。若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處。一人唱言。一切僧為某比丘指授囗三說亦得無難無妨處者。義如上說。第三句結罪文如前戒可知。唯過量為異

無根謗戒第八一制意。然出家同住理應和蜜遞相將護許不相惱觸。今乃懷嗔橫攝重事誣人。自壞心行增長生死以滅正法。又復塵坌良善甄在眾殊惱他一生廢修正業。欺罔事深故須圣制二釋名。內無三實曰無根。重事加誣名之為謗。故曰無根謗戒三具緣。通緣如上。別緣有八。一是大比丘及尼除下二眾。二大比丘及尼想。三內有嗔心。四無三根。五重事加誣。六下至對一比丘。七言辭了了。八前人知解四闕緣。若闕初緣以余五眾闕境雙即有十蘭。闕第二疑想各五。闕嗔心全無謗罪。若有三根但非法舉。若輕事如他?；蛴刑峒?。闕余緣等輕蘭重蘭。已下正明戒本。此戒因慈地比丘得惡房舍又得惡食。便令妹尼重事加誣。佛因制戒

若比丘嗔恚所[雨/復]故非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清凈行若于異時若問若不問知此事無根說我嗔恚故作是語若比丘作是語者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有七句。初列。后釋。言列者。一犯人。二嗔心。三所謗境界。四無三根。五以波羅夷重事加誣。六謗時。七若比丘下結犯。言釋者。初句若比丘義如上辨。第二句嗔恚所覆。故律云。有十惡法因緣故嗔。隨十事中以一一事而生嗔。十惡法者。只三世九惱通非情處起嗔。是名十惡法。因緣廣說可知。第三句非波羅夷比丘。律云。清凈無犯名非波羅夷比丘。第四句以無根夷法謗者。欲解無根先解有根。言根者生后之名。根義不同。若標三別。謂見根聞根疑根。觀赤青等稱之為見。納鄉餐聲名之為聞。見聞之后猶預不決心無定執。號之為疑。此之三種咸生舉語故齊名根。故四分律云。見根者。見犯梵行。見偷五錢。見斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞根者。聞犯梵行。聞偷五錢聞斷人命。聞自言得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根疑根二種。從見生者。見與婦人入林出林。無衣裸形。不凈污身。捉刀血污。惡人為伴是也。從聞生者。若在闇地聞動床聲。聞轉側聲若共語聲若聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。除此三根已更以余法謗者是無根也。第五句波羅夷法謗者。重事加誣言犯之法。此法要說初篇。即是粗礦言。欲壞彼清凈行。此是顯己謗意。律云。謂言眾僧滅殯此人我得安樂住。第六句若于異時至作是說已來。是自言非即謗時故曰異時。雪彼清凈顯己謗情故。因我嗔恚故作是說。律云。若問若不問者。佛敕比丘問能謗者。此事實不。若以無根謗他。獲大重罪。自陳謗意。言沓婆清凈人無如是事。由前次得惡房惡食。懷嗔恨故便謗彼耳。第七句若比丘作是語者僧伽婆尸沙。此是為結犯輕重有三。一謗比丘。二謗尼。三謗下眾就比丘文中三。初句若已無根四事法謗比丘但使內無三根。莫問有實不實。自作遣使了了皆成謗罪。若不了得偷蘭。第二以非比丘法十三難事內無三根謗實比丘了了得殘。不了偷蘭。若實十三難人雖無三根。實伏說著作比丘相故但得蘭罪。不同四重謗人體是污戒比丘故也。若于十三中比丘犯五逆邊罪謗之僧殘。以教從理同合殯。故若十律云。出血破僧此二謗人得蘭。余者吉羅。以名輕故。即是彼律以理從教。第三若以余篇謗殘提兩罪。第二謗尼者亦同比丘。十律謗尼但得吉羅。五分僧謗比丘殘。謗尼四眾吉。尼謗尼殘。謗比丘提。第三謗下眾者皆得吉羅不犯中律云。見聞疑三糧說實。實有五種。一真實。二想實。三事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互說成謗。四分亦同

假根謗戒第九此戒要假異事上有見根。取彼事見以謗此人。見雖相當事不相當。名為假根。如見言聞等即是無根。前戒中攝。制意犯緣悉同前戒。唯以假根為異。文牒圣制故。曰我等前聞以無法謗欲明今是有限。故作是言