沙門慧述

諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒經中來此明第二篇。初囗囗說儀。次陳本戒后問清凈。此句是其標也。且就總相九門分別。后乃別相囗囗囗囗囗總相者。一起由三毒。二配于身口。三自作教人。四解遮性。五初犯種類。大持犯方軌。七二部同異。八違制不同。九下眾任運。言起由三毒者。初有囗囗囗事起貪染心成。次有二戒。嗔心起成。次有二戒。因三事起癡囗囗囗囗囗囗嗔癡起成二配于身口者。位以為四。初二局身。次二粗語二謗四諫等八囗囗囗囗囗有助成。次二房戒。身為正犯。口是助業次媒嫁一戒。身口正犯三自作教人囗囗囗為三。一有五戒。自作成重。教人同不同。謂二粗語媒嫁二房自作定殘。囗囗囗同不同。若教人作五。于己有潤故同犯殘。若泛教人于己無潤但可蘭。二次有二戒。自作教人一向同犯。謂二謗戒。自作教人為己不為己。惱境處齊暢思不殊。故彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。教人但輕。謂漏失摩觸自作犯殘。教人偷蘭。以無潤己故。下四諫戒自違正犯。教人違諫亦得輕罪。若僧未諫教言莫舍但得吉羅。以無僧命眾法可違過輕微故。若僧諫時教言莫舍即結蘭罪。以違僧命情過重故四性遮者。媒及二房是遮惡。余之十戒體是不善。故是性惡第五種類者是論分為四位。初有五戒咸是愛染。初戒氣分淫之種類。二二房兩戒是盜種類。三污家惡行是殺種類。四余之戒等妄語種類六持犯是中二房具二持犯。然前房半非除過重故。自余十一止持作犯亦可囗持作犯通十三戒作持止犯前房少分第房全品別階降。已如上辨。七二部同異者。媒嫁二謗四違諫等。此七同犯。而四諫戒得罪雖齊。對境翻到。謂各違當眾諫故。媒謗三戒境罪俱等。自余六戒僧尼不同。漏失僧重尼提。多云。女人煩惱深重難拘難。若制與重罪惱眾生。又女人要在私屏多緣多力。若乃盈流故輕。男子不爾。隨事能出故重。又可染患。內外不同故有輕重。比丘摩觸力能自固以限分制但得僧殘。尼則煩惱厚重。既受摩觸恐成陵逼深房中制故結夷罪。為四不同故罪階降。一死活。二大小。三染心有無。四身輕重尼懼陵逼故須活及大等。僧據染患不簡死及大小等。二粗惡語僧重尼輕。以希數故。又尼有趣重方爾故得蘭罪。僧無八事相資故得僧殘。二房戒者。大僧犯殘。尼作犯蘭。若就過量大僧得獨行宿。喜獨造房故制僧殘。尼須伴假。若共造房自無過義。故律言。多人住屋不犯。見日二人造房不犯。設令獨造希故蘭罪。若爾覆屋過三。何故同犯。答。此據尺量分齊。故二人不犯。下過三節直辨摧壞招譏。不簡大小故同僧提問。尼就有伴假獨義希即得蘭者。若爾尼是有伴假。獨義希屏露二坐不應同犯答。此就損業損微則輕。又設獨造希而不數故得輕罪。坐等就譏事雖希數齊招譏過。僧尼同犯。若論不處分者。尼無蘭若制居聚落。僧儻無房故宜須造設。不處分情過輕微但結蘭罪。比丘大夫得在蘭若樹下露坐。安身進業。今在聚落營構私房故須重。遮懲其后犯八違制不同者。前之九戒違佛制得罪。后四諫戒違僧制招愆。此僧制者即是佛制。但僧若不秉即無違諫之殘。殘由違僧故。此四戒違僧制犯九任運有無。七戒容有任運。二粗兩房二謗媒嫁得有遣人為已作義。所教事成三性之中犯七僧殘。余無教人故無任運。就十三中初之九戒。若持護眾行法。違則壞眾行法。后之四戒若奉順僧命息過。不為顯眾法成就。有被時之益名護眾教法。違則壞眾教法。前中復三。初五內染。以明壞眾行法。次二兩房事和。以明壞眾行法。次二兩謗情和。以明壞眾行法。前五復三。初一壞眾行法不壞于時。次三壞眾行壞時。次一壞行義微壞眾壞時故

故漏失戒第一此戒人之喜犯故在初也。一制戒意。欲是惡法正是生死之原障道之本。理應禁斷令梵行清凈。多論言。三義故佛制此戒。一令正法久住故。二欲正誹謗故。三欲生天龍善神信敬心故。四部律中佛并訶責言。云何以此不凈手受人信施二釋名者。方便動轉標心究竟名之為故。體分盈流名為漏失。故曰漏失戒三具緣者。通緣如上。別緣有三。一作究竟意。二方便動轉。三失即犯四闕緣。闕初二無犯。闕三或重輕蘭已下正明戒本文有三段。一略制。二隨開。三滿制。言略制者。最初因迦留陀夷比丘起過佛便略制此戒。后因余比丘夢中失不凈。佛因集僧本無心故開除夢中。是名隨開。言滿足戒本者

若比丘故弄陰出精除夢中僧伽婆尸沙此滿足戒本四句料簡。初略標。次廣釋。言略標者。一犯人。二人。三開。四結罪。言廣釋者。若比丘八比丘中第八白四羯磨如法得處所比丘。是名若比丘義。所言故弄陰出精者。出其境界。先列六名。二次第解。言六名者。律云。實心故作出不凈意。前境有六。若于內色外色內外色。若水若風若空。隨任方便若出則犯。言內色者。謂眾生身分。心心領納苦樂故名受色。言外色者。謂非眾生色。以無心心法領納名不受色。所言內外色者。情非情合名受不受色。所言水風空者。比類可知。水中逆水順水。風中亦爾。空中自空動身。乃至余境。所言除夢中者。律云。亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思惟明相。五者于夢中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。若欲睡時。手捉而睡。意令夢中漏失。睡中若失即犯。究竟非開限。若本無心意不欲出。夢中若出不在犯限。故曰除夢中。所言僧伽婆尸沙者。此是罪名。律云。僧伽者名眾。婆尸沙者有余。已行法不絕為名也。若比丘如上于六種境作方便出精。后遂本心皆得殘罪。如目連罪報經云。若比丘無慚愧心。輕慢佛謗犯僧伽婆尸沙罪。如不憍樂天壽八千歲。人間數二百三十億四十千歲墮泥梨中。所言不犯者。律云。若夢中失覺。以恐污身衣故以弊物及。捺棄。若欲想出。若見好色不觸而出。若行時自觸兩[月*坒]而失。若觸衣而失。若浴時失。若手揩摩而失。如是一切不作出精意而自出者無犯

磨觸女人戒第二一制意。多論六義故制此戒。一出家人飄然無依止。令制此戒與之。作伴有所依故二為息斗諍。此是爭競根本故。三為息疑慊。不但謂捉而已。謂作大惡故。四為斷大惡之原。禁微防著故。五為護正念。若觸女人必失正念故。六比丘出家理應超絕塵染。棲心累外為世軌則。若觸女則喪世人宗敬心故二釋名。身相捫摸為摩。二境交對曰觸。故曰摩觸戒三具緣。通緣如上。別緣有五。一人女人簡非天與畜女異男等。女中不簡死活大小輕重等。又通道俗親疏。廣說可知。二人女想。三染心。四相觸。五受樂便犯四闕緣。若闕初緣有十一蘭。人境差中有三句。初句欲捉人女所前境變為人男得前心蘭。或人男來須處作人女想亦蘭。第二或變為二形。或二形須三。或變作男黃門。或黃門須處。非畜各四類前可知。故合十一。闕第二緣有三十三蘭想疑。雙闕各執一。闕第三無罪。闕第四二俱有衣五十四吉羅。衣互有無九十偷蘭。闕第五蘭。已下正明戒本

若比丘淫欲意與女人身相觸若捉手若捉發若觸一一身分者僧伽婆尸沙此滿足戒本五句料簡。初略辨。后廣釋。略中一犯人。二內有染心。三所觸境。四身相觸。五若觸一一下結犯。今廣釋。言若比丘者義如上辨。言淫欲意者愛染污心。所言女人者如上淫戒中說。為欲通收覺與不覺等四種境故。不以有智未命終釋女真言如上。所言身者從發至足。見云。若發抓抓相觸蘭。以無覺故。所言相觸者。若捉手至身分已來九種摩業。初句下一一釋。言舉者若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩。或摩或舉或捉或下或捺。若余觸方便也。所言若捉摩者。摩身前后。牽者牽前。推者推卻。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者捉舉上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉后捉乳捉髀。捺者捺前捺后若捺乳捺脾。皆是摩業。所言僧伽婆尸沙。是第五結犯句。于中有三種罪相。初若相觸二俱無衣情濃故著便僧殘。女觸比丘動身同犯。若不動身但吉。第二若相觸互有衣情淡著便偷蘭。第三若相觸俱有衣情最輕微著便犯俱無。衣中若心境相應犯殘。若心不當境疑故輕。如于覺境有此階降。睡死少分壞三境類亦可知。故律云。比丘往觸無衣覺女。睡眠新死少分壞者。但使往觸著不問。受樂不受樂皆犯殘罪。若女來觸比丘不必須淫心。而比丘要須動身受樂者犯殘。若不動身而受樂者吉。若先有染心雖不動身。而受樂者有觸意故犯蘭。動則犯殘。若與二形身相觸偷蘭。十誦伽論云。意在女者殘。在男者蘭。善見云。若以發發相觸爪爪相觸悉皆偷蘭。以無覺能觸故根互壞相觸者皆蘭。若觸畜生女者一切吉羅。僧祇意。謂男子黃門而是女人觸者僧殘。謂前有方便心后稱本境。只一時觸多女人一殘。一一觸多殘。比丘知法多詐捉女共臥竟夜不移一殘。若以欲心觸男子身或衣缽坐具皆吉問。淫戒同犯。此階不同者何答。良以患興于內觸境。斯辯正道。暢適耽著情深不簡彼此。摩觸非無內染情悅在境境。殊人畜形別男女情即濃淡故有階降。不犯中。律云。若有所取與相觸。或戲笑。若相解時相觸一切不犯。非不犯余罪。僧祇若共女人捉物。咒愿捉起。行食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者犯吉羅。欲心動物及以器繩或灒水著女皆偷蘭。若母等近親久別相見抱捉。比丘者當正念住不犯。十誦若母女姊妹為病患及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染心。若為所沒開。比丘手捉雖淫心起。但捉一處莫放到岸。不應故觸觸得淺。若女人瀉水注比丘手。水流不斷。于女生淫心偷蘭。僧祇若城門道迮鬧者惡待希已便過。若女人要所須令凈人與。無者持著機上。語言取之。若物重不舉。請比丘者傍無凈人。比丘為舉著高處令自擔重。若乞食時有端正女人。持食來。比丘若起淫心者。放蓋著地。令余人授受之。準此若就女人取針線瓶等物。恐裳觸者當語置地。然后比丘自取。余并例知。十誦四分開處猶多。若據僧祇水溺難緣至死不開。須知急緩之意。過積集僧莫不由此

與女人粗惡語戒第三自下戒制意。同前凡淫欲之事其熱鄙穢故名粗惡。今說其伏表障在口。故粗惡語通緣如上。別緣有七。一人女。二人女想。三有染心。四粗惡語。五粗惡語想。六言障了了。七前女知解闕緣準觸戒說。此中但明比丘染心向女粗語。若前女人向比丘粗語。若染心領解亦應犯殘。類同前觸。文略不辨。五分具有此彼互向粗惡語同犯。已下正明戒本。亦因迦留陀夷聞佛已制前二戒。便于女說粗惡語。比丘舉過。佛便制戒

若比丘淫欲意與人粗惡淫欲語隨粗惡淫欲語僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。初列。后釋。言五句者。一犯人。二內有染心。三人女出境界。四對說粗惡語。五隨已下結犯。次釋。言若比丘者義如上。言女人者。有知命根不斷。言粗惡者非梵行也。所言淫欲語者。稱說二道好惡也。初列粗惡語有八。若求若教他求。若問若答。若解若說。若教若罵。言求者。與我二道作如是如是事。若復作余語。言教他求者。若天若梵水神摩醯首羅。祐助我共汝作如是如是事。所言問者。汝大小便何似汝云何與夫主共事。云何復與外人共通。言答者。汝大小便道如是。所言說者亦如是。所言教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬愛。所言罵若言汝破壞腐爛燒燋墮落。與驢作如是。若復作余語罵言。若復作余語者。除二道已外說余處支節。及得表粗惡語之言。故曰若復作余語如消蘇等類。第五隨已下結犯者是僧殘罪。于中輕重有四。一就本境粗惡語。隨語多少一一殘罪。二若前人不了者一反粗語一偷蘭。隨語多少說不了。了一一皆蘭。三除二道說余處支節亦蘭。四與非人女黃門二形粗語。知者蘭。不知吉。畜生男子亦吉。若與指印遣書作想令彼女。知者如前。不知亦爾。不犯中律云。為女說不凈惡露觀。大妹當知。此身九瘡九孔漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。當說此不凈時。彼女人說粗惡語。若說毗尼時。言此及此彼彼謂粗惡語。若從受經。若二人同受。若彼問。若同誦。若戲笑語。若獨語。若疾語。若夢中語。欲說此錯說彼。但無欲心一切無犯

向女人嘆身索供養戒第四言多巧為美己之善招誘其情說淫欲事。以用自適故言嘆身索供養戒。別緣有七。一人女。二人女想。三染心。四嘆身說粗惡語。五粗惡語想。六言辭了了。七女人知解。此戒闕緣準觸戒說。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷聞佛已制前三戒遂向女人嘆身索供養。比丘舉過。佛乃制戒