劉子政上戰(zhàn)國策敘（姬傳先生云：不及《過秦》雄駿。然沖溶渾厚，無意為文，而自能盡意。若莊子所謂木雞者，此境亦賈生所無。兆洛以為如先生之言，則知東漢、魏、晉之文所自出。）
護(hù)左都水使者光祿大夫臣向言：所校中《戰(zhàn)國策》書，中書余卷，錯(cuò)亂相糅莒。又有國別者八篇，少不足。臣向因國別者略以時(shí)次之。分別不以序者以相補(bǔ)，除復(fù)重，得三十三篇。本字多誤脫為半字，以趙為肖，以齊為立。如此字者多。中書本號(hào)，或曰《國策》，或曰《國事》，或曰《短長》，或曰《事語》，或曰《長書》，或曰《修書》。臣向以為戰(zhàn)國時(shí)游士輔所用之國，為之策謀，宜為《戰(zhàn)國策》。其事繼《春秋》以后，訖楚、漢之起，二百四十五年間之事，皆定以殺青，書可繕寫。
敘曰：周室自文、武始興，崇道德，隆禮義，設(shè)辟雍、泮宮、庠序之教，陳禮樂、弦歌、移風(fēng)之化。敘人倫，正夫婦，天下莫不曉然。論孝弟之義，惇篤之行，故仁義之道，滿乎天下，卒致之刑錯(cuò)四十余年。遠(yuǎn)方慕義，莫不賓服，《雅》《頌》歌詠，以思其德。下及康、昭之后，雖有衰德，其綱紀(jì)尚明。及春秋時(shí)，已四五百載矣，然其余業(yè)遺烈，流而未滅。五霸之起，尊事周室；五霸之后，時(shí)君雖無德，人臣輔其君者，若鄭之子產(chǎn)，晉之叔向，齊之晏嬰，挾君輔政，以并立于中國，猶以義相支持，歌說以相感，聘覲以相交，期會(huì)以相一，盟誓以相救。天子之命，猶有所行，會(huì)享之國，猶有所恥。小國得有所依，百姓得有所息。故孔子曰：“能以禮讓為國乎何有？”周之流化，豈不大哉！及春秋之后，眾賢輔國者既沒，而禮義衰矣。孔子雖論《詩》《書》，定《禮》《樂》，王道粲然分明，以匹夫無勢(shì)，化之者七十二人而已，皆天下之俊也。時(shí)君莫尚之，是以王道遂用不興。故曰：非威不立，非勢(shì)不行。
仲尼既沒之后，田氏取齊，六卿分晉，道德大廢，上下失序。至秦孝公捐禮讓而貴爭戰(zhàn)，棄仁義而用詐譎，茍以取強(qiáng)而已矣。夫篡盜之人，列為侯王；詐譎之國，興立為強(qiáng)。是以轉(zhuǎn)相放效，后生師之，遂相吞滅，并大兼小，暴師經(jīng)歲，流血滿野，父子不相親，兄弟不相安，夫婦離散，莫保其命，湣然道德絕矣。晚世益甚，萬乘之國七，千乘之國五，敵侔爭權(quán)，盡為戰(zhàn)國，貪饕無恥，競(jìng)進(jìn)無厭，國異政教，各自制斷，上無天子，下無方伯，力功爭強(qiáng)，勝者為右，兵革不休，詐偽并起。當(dāng)此之時(shí)，雖有道德，不得施設(shè)。有謀之強(qiáng)，負(fù)阻而恃固，連與交質(zhì)，重約結(jié)誓，以守其國。
故孟子、孫卿儒術(shù)之士，棄捐于世；而游說權(quán)謀之徒，見貴于俗。是以蘇秦、張儀、公孫衍、陳軫、代、厲之屬，生從橫短長之說，左右傾側(cè)。蘇秦為從，張儀為橫，橫則秦帝，從則楚王，所在國重，所去國輕。
然當(dāng)此之時(shí)，秦國最雄，諸侯方弱，蘇秦結(jié)之。時(shí)六國為一，以儐背秦，秦人恐懼，不敢窺兵于關(guān)中，天下不交兵者二十有九年。然秦國勢(shì)便形利，權(quán)謀之士，咸先馳之。蘇秦初欲橫，秦弗用，故東合從。及蘇秦死后，張儀連橫，諸侯聽之，西向事秦。是故始皇因四塞之國，據(jù)崤、函之阻，跨隴、蜀之饒，聽眾人之策，乘六世之烈，以蠶食六國，兼諸侯，并有天下。杖于詐謀之弊，終無信篤之誠，無道德之教，仁義之化，以綴天下之心。任刑罰以為治，信小術(shù)以為道，遂燔燒《詩》《書》，坑殺儒士，上小堯、舜，下邈三王。二世愈甚，惠不下施，情不上達(dá)，君臣相疑，骨肉相疏，化道淺薄，綱紀(jì)敗壞，民不見義而懸于不寧。撫天下十四歲，天下大潰，詐偽之弊也。
其比王德，豈不遠(yuǎn)哉。孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”夫使天下有所恥，故化可致也。茍以詐偽偷活取容，自上為之，何以率下？秦之?dāng)∫玻灰嘁撕酢?
戰(zhàn)國之時(shí)，君德淺薄，為之謀策者，不得不因勢(shì)而為資，據(jù)時(shí)而為畫。故其謀扶急持傾，為一切之權(quán)，雖不可以臨國教化，兵革救急之勢(shì)也。皆高才秀士，度時(shí)君之所能行，出奇策異智，轉(zhuǎn)危為安，運(yùn)亡為存，亦可喜，皆可觀。護(hù)左都水使者光祿大夫臣向所校《戰(zhàn)國策》書錄。
許叔重說文解字序敘曰：此十四篇五百四十部，九千三百五十三文，重一千一百六十三，解說凡十三萬三千四百四十一字。其建首也：立一為耑，方以類聚，物以群分，同牽條屬，共理相貫，雜而不越。據(jù)形系聯(lián)，引而申之，以究萬原，畢終于亥，知化窮冥。
于時(shí)大漢圣德熙明，承天稽唐，敷崇殷中，遐邇被澤，渥衍沛滂。廣業(yè)甄微，學(xué)士知方，探賾索隱，厥誼可傳。粵在永元，困頓之年，孟陬之月，朔日甲申，曾曾小子，祖自炎神，縉云相黃，共承高辛，太岳佐夏，呂叔作藩，俾侯于許，世祚遺靈。自彼徂召，宅此汝濱，竊卬景行，敢涉圣門。其宏如何？節(jié)彼南山，欲罷不能，既竭愚才，惜道之味，聞疑載疑，演贊其志，次列微辭，知此者希。儻昭所尤，庶有達(dá)者，理而董之。
王叔師楚辭章句敘敘曰：昔者孔子，睿圣明哲，天生不王，俾定經(jīng)術(shù)。乃刪《詩》《書》，正《禮》《樂》，制作《春秋》，以為后王之法。門人三千。罔不昭達(dá)。臨終之日，則大義乖而微言絕。其后周室衰微，戰(zhàn)國并爭，道德陵遲，譎詐萌生。于是楊、墨、鄒、孟、孫、韓之徒，各以所知，著造傳記，或以述古，或以明世。
而屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨(dú)依詩人之義，而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰。遭時(shí)暗亂，不見省納，不勝憤懣，遂復(fù)作《九歌》以下凡二十五篇。楚人高其行義，瑋其文采，以相教傅。
至孝武帝，恢廓道訓(xùn)，使淮南王安作《離騷經(jīng)章句》，則大義燦然。后世雄俊，莫不瞻仰，攄舒妙思，纘述其詞。逮至劉向，典校經(jīng)書，分以為十六卷。孝章即位，深弘道藝。而班固、賈逵，復(fù)以所見改易前疑，各作《離騷經(jīng)章句》。其余十五卷，闕而不說。又以壯為狀，義多乖異，事不要撮。今臣復(fù)以所識(shí)所知，稽之舊章，合之《經(jīng)》《傳》，作十六卷章句。雖未能究其微妙，然大指之趣，略可見矣。
且人臣之義，以中正為高，以仗節(jié)為賢，故有危言以存國，殺身以成仁。是以伍子胥不恨于浮江，比干不悔于剖心，然后德立而行成，榮顯而名稱。若夫懷道以迷國，佯愚而不言，顛則不能扶，危則不能安，婉婉以順上，逡巡以辟患，雖保黃耇，終壽百年，蓋志士之所恥，愚夫之所賤也。今若屈原，膺忠貞之質(zhì)，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進(jìn)不隱其謀，退不顧其命，此誠絕世之行，俊彥之英也。而班固謂之露才揚(yáng)己，競(jìng)于群小之中，怨恨懷王，譏刺椒蘭，茍欲求進(jìn)，強(qiáng)非其人，不見容納，忿恚自沉，是虧其高明而捐其清潔者也。昔伯夷、叔齊，讓國守志，不食周粟，遂餓而死，豈可復(fù)謂有求于世而恨怨哉？且詩人怨主刺上曰：“嗚呼小子，未知臧否，匪面命之，言提其耳。”風(fēng)諫之語，于斯為切。然仲尼論之以為大雅。引此比彼，屈原之詞，優(yōu)游婉順，寧以其君不知之故，欲提攜其耳乎？而論者以為露才揚(yáng)己，怨刺其上，強(qiáng)非其人，殆失厥中矣。
夫《離騷》之文，依托《五經(jīng)》以立義焉：“帝高陽之苗裔”，則《詩》“厥初生民，時(shí)惟姜嫄”也；“紉秋蘭以為佩”，則“將翱將翔，佩玉瓊琚”也；“夕攬洲之宿莽”，則《易》“潛龍勿用”也；“駟玉虬而乘鹥”，則《易》“時(shí)乘六龍以御天”也；“就重華而陳詞”，則《尚書》咎繇之謀謨也；登昆侖而涉流沙，則《禹貢》之敷土也。故智彌盛者其言博；才益邵者其識(shí)遠(yuǎn)。屈原之詞，誠博遠(yuǎn)矣。自孔某終沒以來，名儒博達(dá)之士，著造詞賦，莫不擬則其儀表，祖式其模范，取其要妙，竊其華藻。所謂金相玉質(zhì)，百歲無匹，名垂罔極，永不刊滅者也。
陸士衡豪士賦序（此士龍所謂清新相接者也，神理亦何減鄒、枚？）
夫立德之基有常，而建功之路不一。何則？循心以為量者，存乎我；因物以成務(wù)者，系乎彼。
存夫我者，隆殺止乎其域；系乎物者，豐約惟所遭遇。落葉俟微風(fēng)以隕，而風(fēng)之力蓋寡；孟嘗遭雍門而泣，而琴之感以末。何者？欲隕之葉，無所假烈風(fēng)；將墜之泣，不足煩哀響也。是故茍時(shí)啟于天，理盡于民，庸夫可以濟(jì)圣賢之功，斗筲可以定烈士之業(yè)。故曰才不半古而功已倍之，蓋得之于時(shí)勢(shì)也。歷觀古今，徼一時(shí)之功，而居伊、周之位者有矣。夫我之自我，智士猶嬰其累；物之相物，昆蟲皆有此情。夫以自我之量，而挾非常之勛，神器暉其顧盼，萬物隨其俯仰，心玩居常之安，耳飽從諛之說，豈識(shí)乎功在身外，任出才表者哉。
且好榮惡辱，有生之所大期；忌盈害上，鬼神猶且不免。人主操其常柄，天下服其大節(jié)，故曰天可仇乎？而時(shí)有袨服荷戟，立于廟門之下，援旗誓眾，奮于阡陌之上。況乎代主制命，自下裁物者乎。廣樹恩不足以敵怨，勤興利不足以補(bǔ)害，故曰代大匠斫者，必傷其手。且夫政由寧氏，忠臣所為慷慨；祭則寡人，人主所不久堪。是以君奭怏怏，不悅公旦之舉；高平師師，側(cè)目博陸之勢(shì)。
而成王不遣嫌吝于懷，宣帝若負(fù)芒刺于背，非其然者與？嗟乎！光于四表，德莫富焉；王曰叔父，親莫昵焉；登帝天位，功莫厚焉；守節(jié)沒齒，忠莫至焉。而傾側(cè)顛沛，僅而自全，則伊生抱明允以嬰戮，文子懷忠敬而齒劍，固其所也。
因斯以言，夫以篤圣穆親，如彼之懿；大德至忠，如此之盛，尚不能取信于人主之懷，止謗于眾多之口；過此以往，惡睹其可？安危之理，斷可識(shí)矣。又況乎饕大名以冒道家之忌，運(yùn)短才而易圣哲所難者哉。身危由于勢(shì)過，而不知去勢(shì)以求安；禍積起于寵盛，而不知辭寵以招福。見百姓之謀己，則申宮警守以崇不畜之威；懼萬民之不服，則嚴(yán)刑峻制以賈傷心之怨。然后威窮乎震主，而怨行乎上下，眾心日陊，危機(jī)將發(fā)，而方偃仰瞪眄，謂足以夸世，笑古人之未工，忘己事之已拙，知曩勛之可矜，暗成敗之有會(huì)。是以事窮運(yùn)盡，必于顛仆，風(fēng)起塵合，而禍至常酷也。圣人忌功名之過己，惡寵祿之逾量，蓋謂此也。
夫惡欲之大端，賢愚所共有，而游子殉高位于生前，志士思垂名于身后，受生之分，唯此而已。夫蓋世之業(yè)，名莫大焉；震主之勢(shì)，位莫盛焉；率意無違，欲莫順焉。借使伊人頗覽天道，知盡不可益，盈難久持，超然自引，高揖而退；則巍巍之盛，仰邈前賢，洋洋之風(fēng)，俯冠來籍。而大欲不乏于身，至樂無愆乎舊，節(jié)彌效而德彌廣，身愈逸而名愈劭。此之不為，彼之必昧，然后河海之跡，堙為窮流；一簣之釁，積成山岳；名編兇頑之條，身厭茶毒之痛，豈不謬哉！故聊賦焉，庶使百世少有寤云。
石季倫思?xì)w引序余少有大志，夸邁流俗。弱冠登朝，歷位二十五年，五十以事去官。晚節(jié)更樂放逸，篤好林藪，遂肥遁于河陽別業(yè)。其制宅也；卻阻長堤，前臨清渠，百木幾于萬株，流水周于舍下，有觀閣池沼，多養(yǎng)魚鳥。家素習(xí)技，頗有秦趙之聲。出則以游目弋釣為事，入則有琴書之娛。又好服食咽氣，志在不朽，傲然有凌云之操。欻復(fù)見牽羈，婆娑于九列，困于人間煩黷，常思?xì)w而永嘆！尋覽樂篇，有《思?xì)w引》，儻古人之情有同于今，故制此曲。此曲有弦無歌，今為作歌辭，以述余懷。
恨時(shí)無知音者，令造新聲而播于絲竹也。
郭景純山海經(jīng)序世之覽《山海經(jīng)》者，皆以其閎誕迂夸，多奇怪俶儻之言，莫不疑焉。嘗試論之曰：莊生有云：“人之所知，莫若其所不知。”吾于《山海經(jīng)》見之矣。
夫以宇宙之寥廓，群生之紛紜，陰陽之煦蒸，萬殊之區(qū)分，精氣渾淆，自相濆薄，游魂靈怪，觸象而構(gòu)，流形于山川，麗狀于木石者，惡可勝言乎。然則總其所以乖，鼓之于一響，成其所以變，混之于一象。世之所謂異，未知其所以異；世之所謂不異，未知其所以不異。何者？物不自異，待我而后異，異果在我，非物異也。故胡人見布而疑黂，越人見罽而駭毳。
夫玩所習(xí)見而奇所希聞，此人情之常蔽也。今略舉可以明之者：陽火出于冰水，陰鼠生于炎山。而俗之論者，莫之或怪。及談《山海經(jīng)》所載而咸怪之，是不怪所可怪而怪所不可怪也。不怪所可怪，則幾于無怪矣；怪所不可怪，則未始有可怪也。夫能然所不可，不可所不可，然則理無不然矣。案汲郡《竹書》及《穆天子傳》：穆王西征，見西王母，執(zhí)璧帛之好，獻(xiàn)錦組之屬。穆王享王母于瑤池之上，賦詩往來，辭義可觀。遂襲昆侖之丘，游軒轅之宮，眺鐘山之嶺，玩帝者之寶。
勒石王母之山，紀(jì)跡玄圃之上。乃取其嘉木艷草，奇鳥怪獸，玉石珍瑰之器，金膏燭銀之寶，歸而殖養(yǎng)之于中國。穆王駕八駿之乘，右服盜驪，左驂騄耳，造父為御，奔戎為右，萬里長騖以周歷四荒，名山大川，靡不登濟(jì)。東升大人之堂，西燕王母之廬，南轢黿鼉之梁，北躡積羽之衢，窮歡極娛，然后旋歸。案《史記》說穆王得盜驪、騄耳、驊騮之驥，使造父御之以西巡守，見西王母，樂而忘返，亦與竹書同。《左傳》曰：穆王欲肆其心，使天下皆有車轍馬跡焉。《竹書》所載，則是其事也。
而譙周之徒，足為通識(shí)瑰儒，而雅不平此，驗(yàn)之史考以著其妄。司馬遷敘《大宛傳》，亦云：