綿莊征君程先生廷祚

程先生廷祚，字啟生，別字綿莊。初名默，后更今名。其先為新安望族，遠祖元鳳，相宋度宗朝。傳十五世為先生祖某，始遷江寍，寄籍上元，遂為上元縣人。父京萼，字韋華，能詩，工書，遯跡不仕。年近六十始取妻，生二字，先生其長也。生有異質(zhì)，讀書過目成誦。髫齔時不妄語言，好正襟危坐，論古今忠孝大節(jié)。韋華公家極貧，恒書屏幅易薪米，日閉戶課子，俾習灑埽應對之節(jié)，客來進雞黍，侍立左右，如古弟子職。凡群經(jīng)諸子史漢騷選之書，無不讀。年十五，有父執(zhí)過訪，知其才，令作古松賦，日未移晷，得數(shù)千余言。由是知名。先生弟嗣章，長史學，而先生游好在六經(jīng)。韋華公卒，免喪，偕弟出應試，補諸生，旋識武進惲處士鶴生，始聞顏李之學。上書恕谷先生，致愿學之意。康熙庚子歲，恕谷南游金陵，先生屢過問學。讀顏氏存學編，題其后云：“古之害道出于儒之外，今之害道出于儒之中。習齋先生起于燕趙，當四海倡和翕然同風之日，乃能折衷至當，而有以斥其非，葢五百年間一人而已。故嘗謂為先生者，其勢難于孟子，而其功倍于孟子。讀其書，則其語言行事之實可得而知也?！庇谑谴_守其學，力屏異說，以博文約禮為進德居業(yè)之功，以修己治人為格物致知之要。禮樂兵農(nóng)天文輿地食貨河渠之事，莫不窮委揬原，旁及六通四辟之書，得其所與吾儒異者而詳辯之。葢先生之學以習齋為主，而參以棃洲亭林，故其讀書極博，而皆歸于實用。雍正十三年舉博學鴻詞科，安徽巡撫王鋐以先生應詔。乾隆元年至京師，有要人慕其名，欲招致門下，屬密友達其意，曰：“主我，翰林可得也。”先生正色拒之，卒不往，遂以此報罷。時年四十有五。自此不應鄉(xiāng)舉，杜門卻埽，以書史自娛。而尤注力于易，不喜漢儒互卦卦變卦氣，及宋元河雒圖書太極諸說，唯取王輔嗣、程正叔、項安世及近時李文貞公觀彖數(shù)書，箸《易通》六卷、《大易擇言》三十卷。晚年又為《彖爻求是說》六卷。同時惠征君棟昌明荀虞氏易，頗不然之，謂恕谷注周易，專由象數(shù)以推人事，尚宗漢儒古法，而先生幾欲廢象，未免為王程二家所錮，背其師說。先生聞之，亦無以難也。少歲時見西河毛氏古文尚書冤詞，袒護梅氏書，乃為《古文尚書冤冤詞》以攻之，旣刪定其藁為《晚書訂疑》，又推拓其說，別成《尚書通議》三十卷，又箸《青溪詩說》二十卷、《論語說》四卷、《周禮說》四卷、《禘說》二卷，主萬充宗氏之言，《春秋識小錄》三卷。同時沈征士彤、鍾員外晼皆推重先生，經(jīng)學有疑，恒相與質(zhì)證。乾隆十六年，上特詔舉經(jīng)明行修之士，先生以江蘇巡撫雅公薦入都，復報罷歸。乾隆三十二年三月二十三日，卒于家。年七十有七。無子，弟嗣章以次孫兆晉為先生主后云。先生狀貌溫粹，志清而行醇，動止必蹈規(guī)矩，與人居不為厓岸，而自不可犯。以家近青溪，生平出處與劉瓛兄弟相類，晚年乃自號青溪居士，所著自群經(jīng)而外，又有文二十卷、詩二十卷。先生沒后，其《易學》及《春秋識小錄》釆進四庫書，登諸著錄，而詩書皆未板行，今則兵燹以后，恐歸亡佚。并其易通等書，亦未見，唯《論語說》及文集猶有傳者。而予求其集不可得，僅見其《論語說》及《晚書訂疑》寫本而已。竊嘗論自嘉道以來，師資道喪，而皖北巨公，始以文人末流，妄附講學，斷斷于程朱及非程朱之辯，實則于程朱遺書亦從未研究，不過鼓時文余習，侈張俗說，附其余光，以邀眾好己耳。不學之徒喜其說為快捷方式，從者如歸市，于是毒焰所煽，幾滿天下，至今未已。當時先生，群從不能審決白黑，至屬巨公為序其文集，純以虛謬之談思駕乎自得之學之上，可為憤疾者也。先生嘗謂，墨守宋學者非，墨守漢學者為尤非。繩以信古傳述之義，其言固不能無失，而其說經(jīng)，則亦多自是之獘。較之二莊惠戴諸家，相去甚遠。然終非空疏淺薄不求實事者比。況其德望行業(yè)，又卓卓為鄉(xiāng)人師表，彼巨公之非之，固無傷于先生，適足以形其丑陋耳。夫以布衣無名位之人，歷年旣久，而至今其鄉(xiāng)人士猶尸祝稱道弗衰，亦可見先生之流澤長矣。彼文人附俗之流，何足與于斯哉！因次先生傳而縱論之如此，冀以語世之特立君子焉。

論語說

古者學必有業(yè)。邢疏載皇氏引學記文王世子諸書所言。是也。其謂學有三時，亦具有意理。王肅注云：誦習以時，學無廢業(yè)。是以可說。此皆前儒去圣未遠，訓說論語之正義也。古所謂業(yè)，詩書禮樂而已。茲四者，君子所由適于道之具也，適道之具不修，則壞。時習而說，說所學之為我有，而庶幾道之可得而入也。論語首記夫子此言，以定儒者之實業(yè)，而詔萬世。卽示顏子之博文約禮也。三代而后，不聞所謂禮樂矣。書則真?zhèn)五e出，詩則訓詁日淆，學者既無所據(jù)以為業(yè)，而記誦詞章之俗學，與非圣害道之書，又不可以為業(yè)。葢天下之倀倀焉，莫知所之久矣。宋儒雖嘗尋遺緒于微茫，而廢者不可復興，絕者不可復續(xù)，故集注惟以明善復初為說，而未遑直指古人之業(yè)。后人不知學有今昔之殊，而論語屢言之博文約禮，卽此章學習之事。與舍是而無所以為明善復初者，其皆不能無誤也夫。

修孝弟以興仁道，疑有子非獨為士庶言也。葢犯上作亂，害之在家國者，春秋之世無國無之。有子之意，乃欲人君躬行孝弟，以化其下，使民興于仁，有以革其悖逆爭斗之心，而國家長享和平之福。此本立道生之說也。若欲士庶敦行孝弟，則事有精密廣大于此者，雖云通于神明，放乎四海，可也。而遽言犯上作亂，何為哉。

中庸分好學力行為二，論語又以文行對言，則入孝出弟以下，力行之事也；學文，好學之事也。人生有倫常則有行，有事物則有文。文之與行相輔以濟，而斯須不可離省也。文莫重于詩書六蓺，身心家國之大用存焉，有余力則學文。葢弱冠以后，則年日盛而道日廣，所以周其用者，不可緩矣。古法淪亡，漢后學者不知文為何物，故馬注但曰古之遺文，而漢書以六經(jīng)為六蓺，又誤之甚者也。恕谷先生曰：宋人為學，專在讀書，內(nèi)則玩索性天，外亦致力倫紀，而禮樂兵農(nóng)，圣門所謂博學于文，以及虞書周官禮記所述古人敎學成法，昭然可考者，獨置之若遺。則非學問之小失也。觀此章集注所載諸說，大槩以文為文辭文采之文，惟朱子所訓為確，而猶未能盡除班氏馬氏之見，宜其注首章，不過曰明善復初，而僅以玩物適情為游蓺之解也。

周人祭祀燕享，以二南雅頌為樂章，余不入樂者，學士皆誦習之。春秋以下，士大夫以之言志，而最盛于襄昭之世。所謂賦詩斷章取所求焉者也。若詩之有關(guān)于德行教學，則至孔子始闡明之。其載于論語者七章，言詩之用莫詳于小子章，而無邪一言，則所以定大義者也。六經(jīng)之旨孰非欲天下之有正而無邪，而夫子獨以此言蔽三百者，何也？夫易言吉兇悔吝，禮著恭敬辭讓，書紀帝王之發(fā)政施仁，春秋書時君之僭竊爭奪，諸經(jīng)體固不同，而其坐敎之意，則昭然易見，不待各揭一言而后可明也。詩則不然，有易知，有難知，易知者二南與二雅之正者是也，難知者國風二雅之變者是也。所謂正者，皆入樂之詩，出于君明臣良之時者也；所謂變者，皆不入樂之詩，興于國亂政衰之日，而各言其情，以為風諭者也。夫子知樂之將廢，而專欲以詩為敎，故不論其入樂與否，而槩以一言蔽之曰思無邪，其意無他，欲明為正為變之有同歸而已。詩之有不正者，以鄭衛(wèi)乎？曰：非也。然則何說？曰：詩本性情，情之所感不一，而風雅旣變，時之所值又殊，喜怒哀樂多不得其平，寄懷托諷或暗藏其指，詩序有云：變風發(fā)乎情止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。發(fā)乎情者其辭，止乎禮義者其意。辭有類于不正，而意則無不正也。孟子曰：不以辭害意。故讀詩而不得其作之之意，則辭難知矣。彼以小弁為小人之詩，以鄭衛(wèi)為淫者之詩，皆不知作詩之意者也。且此章之說，學者亦嘗求其故乎？夫子不曰誦詩而曰詩，此明詩之本無邪也。詩之無邪，以作詩之人本無邪也。詩序又云：傷人倫之變，哀刑政之苛，吟詠性情以風其上。斯其人可以謂之邪乎？太史公曰：國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂。非淫非亂，而可以謂之邪乎？夫風雅雖變，而先王之澤未泯，賢人君子生乎其間，閔時憂俗，作為詩歌，冀君上之一悟。所謂止乎禮義者在是，所謂可以興可以觀者亦在是。故夫子謂之無邪者，非為二南與正雅言之也，盇取漢代深于詩者之論而反復之乎？然則此章引駉詩之成語，而所重不在于思。借令重思，亦不過曰，昔之詩人所遇有常變盛衰，而皆思同出于正也云爾。此立敎之大義也。若惟欲學者求性情之正，則夫子口誦詩可矣。

志學章最為難解，葢以夫子自述進德之序，而其語又為弟子所共聞，非揆之全經(jīng)而無少刺謬，未可云得其立言之體也。竊以論語考之，夫子之自居者，曰忠信，曰好古敏求，曰學而不厭誨人不倦。圣與仁，則曰吾豈敢。躳行君子，猶曰未之有得。若斯之類，聞者以為圣人之謙德，而夫子則皆自道其實，豈至此章而立言遂有異乎？乃注家于不惑以后率多高遠之論，如知天命則曰知天命之終始，耳順則曰耳聞其言而知其微旨，朱注以天命為天道之流行，而賦于物者；以耳順為不思而得，以不踰矩為不勉而中，此其為說，孰謂不足以知圣人？而視夫子所以自居者，則大有徑庭矣。然則何說？曰：圣人之去學者，固未可以倍蓗論。然其所為之事，則一而已，禮樂仁義是也。始以之為志，而終身以之為矩，與學者無以異也。修身則道立，尊賢則不惑，立與不惑，學者之所可至也。知命而后可以為君子[命謂窮逹之分，見孔注]，知言而后可以知人[此耳順正解]，知命與耳順，亦學者之所可幾及也，不踰矩則敦乎仁之謂也。此數(shù)端下學，由是上達，由是配以歲月之先后，雖所進各有其序，要以明其自強不息之心，以見道之無窮，而學之不可以已也。登山而愈見天之高，涉海而愈見水之大，以圣人自謂已至于圣者固非，以圣人為有謙詞者，亦非也。故發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，與此章并為圣人之實錄，而勉人之意見于言表。后儒以為但為學者立法，是圣人已自處于圣之極至矣。

耳順者知言以知人之功，其事不易。故論語以之殿后。孟子自謂知言，而不許他人推而上之，則知人則哲，惟帝其難之矣。初學亦可留心。積久而后至此。故序于六十，朱注以不思而得為訓，誤中之誤也。

或疑夫子之荅孟懿子近于隠語，不知夫子曰無違者，教以無違事親之禮，原主于禮而言也。然僅曰事親之禮，安知懿子不求諸溫凊定省問寢視膳之節(jié)文乎？則為未逹于夫子之旨矣。故復因樊遲以申其說，而明所謂禮，有大于此者也。前之所荅，微覺渾涵。因朱注以理代禮，而遂成隠語耳。實則論語言禮而不言理也。

觀人之法，須合始終久暫而后備，以者，偶然之所為也。其人有所為而偶出于善，則常時所行必違而去之。由者所常行也，其或外有邀慕而勉于為善，非出于本心之誠，則久而必衰，安心之誠然者也？合此三者，則其人之善惡誠偽，不可得而掩矣。由卽莫由斯道，與民可使由之由，朱注謂意所從來。按往古經(jīng)書由字，訓行者多，而訓從來者少。且圣人見人為善，方欲勉之，以至于安。若事必問其所從來之意，是阻天下以向善之端，非圣人與人為善之心也。故解春秋者謂有誅意之法，皆大謬不然。春秋所誅乃亂賊所為之事耳。宋督先有無君之心，而后動于惡，以其先殺孔父而奪其妻也。朱子之論太苛，不能無疑。然則察其所安何謂也？曰為善而終不免于近名，則非誠于為善可知矣。于其終而方以是察之，非圣人待人之厚哉。