春秋之世，未有楊墨，老耼雖生于孔子之前，而其學則與鄒衍惠施莊周公孫龍之屬并興于戰國，皆非論語之所謂異端也。至若佞人利口鄉原，則人類中之不正者，圣人固嘗惡之，而亦不得謂之異端。又中庸曰：素隱行怪，后世有述焉。注云：身向幽隠而行詭異之行，以作后世之名，若許由洗耳之類是也。此雖圣人所不為，而欲謂之異端，似亦未當。且攻之為言，以彼實有其物與其事也；害之為言，以其有累于吾之所當攻與當務也。自來箋注未能明著其義，善乎何平叔之解子夏之言也，曰：小道謂異端。夫小道卽百家眾技，朱子釋以農圃醫卜之流是也。上古圣人分道之緒余，以備物致用而利天下，若自堯舜以后，則道有統學有宗，儒者之業，惟在經緯天地、綱紀人物，其用則內圣外王，其本則道德仁義，其事則詩書禮樂，為之者日不暇給，彼百家眾技雖有可觀，而儒者視之則皆命曰小道，而不足以為學矣。故樊遲請學稼學圃，而夫子斥以小人，又曰：人而無恒，不可以作巫醫。葢賤之也。則信乎小道之卽異端，而后儒以楊墨佛老當之者，失入之論也。夫子以世人致力于小道，則必為大道正學之害，而言此以救之。若彼以楊墨佛老為可攻者，其于二帝三王之道，不共天下不同中國，非圣無法，舍其誅殛之罪，而僅以為有害，則斯言也不且幾于失出乎？況夫子之時，固無楊墨與佛老也。子夏以為致遠，恐泥君子不為，與夫子此言若出一轍。然夫子不曰小道而曰異端，何也？夫端物之初起者也。初起而異其端，則殊涂而不同歸矣。曰小道，人或猶以為道之緒余，攻之無害。曰異端，而后天下皆知其不可攻。烏呼，圣人所以一儒之統者嚴矣。
素以為絢，素猶言本色也，絢華飾也。言此人有倩盼之美質，而惟安其質素之本色，不施華飾，猶所謂芳澤無加、鉛華不御者。子夏問而夫子以繪事明之，考工記曰：畫繪之事雜五色后素功，謂先施青赤黑黃四色，而后以白釆分布其間，故曰素功，恐白之易漬污也。夫子言美質在先，而華飾在后，觀于繪事，則天下有用素以為飾者。詩言如此，則彼雖不施華飾，而其質素之本色，非華飾之至者乎？子夏聞之而恍然于禮，文之當后也。記曰：先王之立禮也，有本有文，忠信禮之本也，義理禮之文也。禮之文，所以分辨乎倫紀者也。然必以忠信立禮之本，如繪事之先施四色者，而分布白采于后，然后禮之用為無獘。是以言禮之文當后也。夫子惟承素字，子夏惟承后字，措意各有所在。
忠恕乃天德王道之統會，圣人以下，雖所造有大小深淺之殊，然盡倫盡性，不能舍是而有所謂道也。若藐視忠恕而以一理渾然泛應曲當等語，發明一貫反有蹈虛之獘。至謂曾子有難言于此者，而借忠恕之名以為說，尤覺支離。使曾子誠以夫子之道不止忠恕，則教門人以姑用力于此可也，又何必為此竭盡無余之詞哉？邢疏雖亦有一理統萬理之語，而直謂此章為明忠恕，所見確于朱子遠矣。
孔注以斯指仕進之道，語意甚合。圣門之學，修已卽以治人，無二道也。道不外于博文約禮之事，故曰：上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情。又曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。漆雕氏以己于博約之道未能如顏子之旣竭吾才，而此道尚未實為我之所有也，故曰：吾斯之未能信宋人，一則曰斯指此理，一則曰心術之微，使求經義者虛渺而無所憑。亦獨何與。
性與天道，事物之大原，夫子于大易中庸言之葢亦詳矣。而設敎之日則有所不言者，以性與天道卽事物以為體，驟而語之，必有遺其當務者矣。今夫人日飲江河之水，則不必問其源，而源在是也。若舍江河之水而浮慕昆侖岷山于萬里之外，則雖欲療其饑而可得乎？大易言乾坤易簡，而必及易知易從、有親有功；中庸言未發之中，而必及庸言庸行、三重九經，圣人之不置事物以言性道有如是者。漢晉而下，若王何之清談，世皆斥其祖述莊老，為天下患。乃周邵諸公出，以太極先天唱高言于卦爻彖象之上，學者云集響應，圖象之說日紛，語錄之書日富，由是人人而皆妄測性與天道矣。記曰：天下有道則行有枝華，天下無道則言有枝葉。吾不知宋元以后之天下，其視王何何如也。夫子之不言者意深哉！朱子于此章，以敎不躐等為訓，非也。夫所謂不躐等者，如未學幼儀，不敎之以學射御，未能舞勺舞象，不教之以舞大夏也。孔門高弟莫如顏淵，而夫子之荅問仁，則曰克己復禮。顏子于博文約禮之后，旣竭吾才，而亦未聞夫子語之以性與天道也。然則圣人未嘗以是為教，亦明甚矣，而何不躐等之有？此章之意，子貢葢勉同門以當從事于夫子博約之敎所雅言者，而不可心馳于性天之說。夫子之罕言者，集注以為嘆美之詞，亦非也。
志者，心在于是，而一時未滿其欲之謂。不獨二子為然，子路一問，而夫子以是三者為言。此亦圣人之自視欿然者也。觀中庸君子之道四，而夫子自云未能，謂導引學者欲卑之無甚高論，固矣。然庸言之信、庸行之謹，雖干二之龍德，葢莫不兢兢焉。則此三語謂非夫子既病其難，而兼欲勉人之意乎？宋人徒論氣象，恐失圣人言志之本指矣。讀者審之。
老者安之，如君安驪姬之安。言老者，以我為能安也。則所愿也，養之以安，自不必言。又如漢地理志云：初洙泗之間，其民涉渡，幼者扶老者而代其任。后俗益薄，老者不自安，與幼少相爭讓，是欲安老者而老者不以為安也。信、懷放此，然則集注所謂又一說者，乃經之正解也。
不遷怒二語，孔子告君以顏淵好學之實也。古注謂因以諷諫。其說本鑿，然觀此章次于可使南面之后，則以此為人君之至德，記者欲尊顏子，意或有之。凡論語先后相屬，或出有意。學者當隨文以察之，無鑿可也。
后儒之高談性天，非孔門之語上也。何以言之？觀此章上下皆系以中人，則圣人之道，唯以中人可知可行者為準，明矣。又觀中人以上曰可以語上，而中人以下不曰可以語下，則凡為上為下，皆視中人之所可語而語，無所謂下，明矣。故夫子之四教，雅言中人以下由是，中人以上亦由是也。若克己復禮之告顏子，敬恕之告仲弓，曾子之直與言一貫若斯之類，則語上也。若樊遲之先難后獲，司馬牛之其言也讱，是皆不為語上，而中人以上、中人以下皆無害乎其可行也。故此章系上下于中人，與有語上而無語下，其理至精，而圣人設敎之定范，亦斷可識于此矣。后儒名宗孔氏，而不求其家法，且以性天為語上，不其誤乎。
志于道章，宜與入則孝章參互以求其義，不可疑其有淺深之別也。道謂圣賢之道，彼所稱弟子者，以有此志者也。旣志于道，則當以德為持守之具，而行之為孝弟謹信泛愛之屬。志道據德，則學之在己者，得其大端矣，而不可不外求所以輔之者。仁謂仁人，志道據德而能導人以善者也。依于仁，卽彼章所謂親仁也。游于蓺，則學文是也。
朱注頗為可疑。按德之為字，在性道仁義之前，自唐虞以來，未有不以為人之所得于天而異乎群生者也。其后又立仁字，則舉眾善之長而為言。仁之所處者尊，而德之所領者廣。雖微有此分，然德卽仁，仁卽德也。論語一書，未有德與仁并舉者。今朱注于仁則曰心德之全，于道則曰行道而有得于心，豈德之與仁果有異也？且旣曰行道有得于心，又必待據而后為己有，是由外鑠我者德之謂矣，而可通乎？其訓依字，則曰不違。夫孔子于顏淵之純粹而始稱之曰不違仁，則不得以槩語學者，其理易明。若學已至此，則前何待言據德？而后又何必言游蓺邪？其說近于支離，葢不以仁為指仁人之故。又按少儀有云，士依于德游于蓺，與此章語意相類。彼之依卽此之據也，唯不言親仁，然亦足證德仁無并舉者。
志道之實，事在據德。依仁為據德之輔，游蓺又為據德之用。葢志道在心，據德在行，又求仁者以夾輔之，學之事備矣。而所以為身心家國之用者，則莫大于六蓺。文之與行，相需而成者也。游者，如魚之涵泳，于水而不可離之謂。朱子之解，自當唯以蓺為小物，游為玩物適情，未確。
泰伯為太王長子。凡太王遷國建都、肇基王跡者，泰伯之翊贊為多。故皇矣之詩云：帝作邦作對，自泰伯王季。儼然以泰伯為有周創業之君，且見其為天命之所屬，而退然不居。此孔子至德之稱所由來也。史記所載可信者，惟采藥荊蠻之事。若謂太王欲傳位季歷以及昌，則非也。古之圣賢，豈肎預希天位，而舍長立幼哉？皇矣之詩于王季，極言其有人君之德，可以奄有四方，以明泰伯之付托得人，雖遜居中國之外而無憾。然則授國季歷，乃泰伯之志，而非太王之意也。且令太王誠有此意，而泰伯逆而成之，孔子或謂之孝可矣，而何為以讓言哉？然則泰伯之讓，乃所謂天與賢則與賢也，而行之于家庭，則其德與堯舜同而其事有難焉者，安得而不曰至德乎？三讓之說，訓者不明。竊謂德為圣人，一讓也；分居嫡長，二讓也；有開國之功，三讓也。考亭注此章最為舛誤，善乎先君子之辨曰：太王去武丁朝諸侯有天下之時未久，不可云商道寖衰，而太王迫于戎狄，自邠遷岐創立家國，亦不可云周日強大，居岐之陽實始翦商，乃魯頌夸大之詞，非太王有翦商之志也。太伯不從，注左傳者謂不從父命，大槩是謂不從立己之命，故下文云：是以不嗣。而謂不從太王翦商，果何據而云然乎？若謂太王因泰伯不從翦商而卽欲傳位幼子以及其孫，是太王有憤心于冢嫡而廢之也。泰伯知之遠逃荊蠻，是泰伯以不得嗣位而懟其親也。又云其心卽夷齊扣馬之心，是真有見于商之可翦，而泰伯薄天子而不為矣。此其所為三以天下讓乎？世俗有讓商讓周之說，然在朱注則讓商為多，居然以操懿目太王，不亦傷讓王之心哉。
興于詩當主美刺立論，考亭因攻毛序，盡改國風中刺淫之詩，以為淫者所自作，而于此遂曰詩，有邪有正。其實非也。夫善者有美，惡者有刺，詩之大綱，出于是非好惡之心，而不容自己者也。小雅無論，國風自邶墉衛以下，其詩孰非賢士大夫閔時憂俗之作？卽桑中溱洧莫不皆然。茍謂出于淫者之口，則以丑行自為宣播，此情理之所必無。若誠有之，則天良盡泯，而為人道之反常，錄詩者登之于竹帛，設敎者取之以授受，亦何說與？后代誤信斯言，幾為詩禍。夫子曰：興于詩卽好善，如緇衣惡惡，如巷伯之說，謂于其所美所刺而得之也。非曰善惡并陳，而讀者皆可以興也。集注旣云有邪，而又曰其言易以感人，常人之情感于正難，感于邪易，然則圣人以邪感人而求其興惡惡之心？嘻，危矣。
按此章言學文之序，首言詩，終言樂。詩曰興而樂曰成，詩與樂為用不同，而收效亦異如此。鄭氏樵謂詩重在聲歌。聲歌旣廢，學者不聞一篇之詩。夫詩與樂固相為用，若虞書之詩言志、歌永言，戴記之學樂誦詩，是也。然詩書禮樂并稱四敎，則詩至中古，已不專為歌聲。至孔子發明詩敎，惟重義理。觀論語所記知之。萬世以下遵守不易，鄭樵何人，妄稱仲尼編詩徒為祭祀燕享之用，非以說義理也？不知所據何書，彼直于論語未窺而此章以興言詩以成言樂之指，何屑與之論哉。
篤信章，邢疏云：言人當守道。其論甚確。葢篤信好學，所以學道也。守死善道，所以守道也。夫子謂人旣學道，而有得于身，則宜以其身與道相終始，守死善道，兼窮逹用舍而言之也。孟子天下有道以道殉身、天下無道以身殉道之說，葢本于此。故此章重發端二語，而下句尤重。不入不居以下，皆言善道之事。能見而不能隱，能隠而不能見，皆非守死也，皆非所以善其道也。善道也者，猶人獲重寶，必思置頓之合其宜，藏寧之得其所，否則失其所寶之重，而君子恥之矣。恥之若何？邦有道而貧賤、無道而富貴是也。宋人既誤以守死為洪范之有守，而又別以去就出處為言，其于經旨并疏。至朱子篤信而不好學、守死而不足以善其道等語，更為近于支離。
亂，古注謂理其亂，非是。集注以為樂之卒章，亦未確。外傳閔馬父曰：昔正考父校商之名頌十二篇于周太師，以那為首，其輯之亂曰自古在昔云云。韋昭注：輯成也，凡作篇章義旣成，撮其大要以為亂詞。后人于騷賦之末為之，所謂樂之卒章也。以此例推，則亂非關睢之第三章不足以當之。而史記云：關睢之亂，以為風始。將謂國風始于關睢之卒章，可乎？殆不然也。按虞書：簫韶九成，鄭氏注云：成猶終也。鄉飲酒義歌笙間，各俱有三終，所謂亂者，非卽成與終之義乎。于禮二南為合樂，合有二義，合金石絲竹以歌之一也；歌周南而笙召南兩相比附二也。此章本言合樂三終，而曰關睢之亂者，猶大射禮之言鹿鳴三終爾。舉關睢以該葛覃、卷耳，舉周南以該召南，其斯以為關睢之亂乎？洋洋盈耳，言堂上堂下歌笙并作，而美且盛也。必至于合樂而后美之者，猶之簫韶九成而言鳳儀獸舞，則升歌笙間之美，皆在其中矣。或徑指鄉射禮之惟用合樂者，義亦同此[亦歌笙并作]。后之訓者不識其所謂，而僅以閔馬父之說應之，可謂誤矣。然則史遷亦但襲論語之成言，而未必明其義也。