待物感之不交而后欲不妄，待聞見之不雜而后意不私；難矣哉！故為二氏之學者，未有能守之終身者也。推而極之于其意之萌，未有能守之期月者也。

以天下而試吾說，玩人喪德之大者也。盡其才以應(yīng)天下，發(fā)己自盡，循物無違，奚技倆之可試哉？

為因物無心之教者，亦以天下而試吾無心之技倆者也。無所不用其極之謂密。密者，圣人之藏，異端竊之以為詭秘。

氣者，理之依也；氣盛則理達。天積其健盛之氣，故秩敘條理，精密變化而日新。故天子之齊，日膳大牢，以充氣而達誠也。天地之產(chǎn)，皆精微茂美之氣所成；人取精以養(yǎng)生，莫非天也。氣之所自盛，誠之所自凝，理之所自給；推其所自來，皆天地精微茂美之化。其醞釀變化，初不喪其至善之用。釋氏斥之為鼓粥飯氣，道家斥之為后天之陰；悍而愚矣。

“先天而天弗違”，人道之功大矣哉！邵子乃反謂之后天。

知見之所自生，非固有；非固有而自生者，日新之命也。原知見之自生，資于見聞；見聞之所得，因于天地之所昭著，與人心之所先得。人心之所先得，自圣人以至于夫婦，皆氣化之良能也。能合古今人物為一體者，知見之所得，皆天理之來復(fù)，而非外至矣。故知見不可不立也，立其誠也。介然恃其初聞初見之知為良能，以知見為客感，所謂不出于颎者也，悲夫！

堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，相師而道不同；無忌憚之小人，不相師而所行若合符節(jié)。道理一而分殊。不學不慮，因意欲而行，則下流同歸也。謂東海西海此心此理之同者，吾知其所同矣。

上天下地曰宇，往古來今曰宙。雖然，莫為之郛郭也。惟有郛郭者，則旁有質(zhì)而中無實，謂之空洞可矣。宇宙其如是哉？宇宙者，積而成乎久大者也。二氣絪缊，知能不舍，故成乎久大。二氣絪缊而健順章，誠也；知能不舍而變合禪，誠之者也。謂之空洞而以虛室觸物之影為良知，可乎？

不玩空而喪志，不玩物而驕德，信天地之生而敬之；言性道而能然者，鮮矣。

病則喜寂，哀則喜愍。喜者，陽之舒；寂、愍者，陰之慘。陰勝而奪其陽，故所喜隨之而移于陰；非病與哀，則小人而已矣。“帝出乎震”；“震來虩虩，笑言啞啞”；樂在其中矣。故曰“吾未見剛者”。喜流于陰柔，而以呴沫為仁，以空闃為靜者，皆女子小人之道也。

“形而下者謂之器”，器則老子所謂“當其無，有車器之用”也。君子之所貴者道也，以誠體物也，車器云乎哉！

無心而待用者，器而已矣。鏡與衡，皆器也。“君子不器”，而謂圣人之心如鏡空衡平，可乎？鏡能顯妍媸而不能藏往，衡能測輕重而隨物以輕重；本無故也。明其如日乎，繼明以照于四方也；平其如水平，維心亨行險而不失其信也。繼，恒也；信，恒也。有恒者，圣功之藏也。

“道遠人則不仁”，張子。夫孰能遠人以為道哉？楊、墨、佛、老，皆言人也；誕而之于言天，亦言人也，特不仁而已矣。人者，生也；生者，有也；有者，誠也。禮明而樂備，教修而性顯，徹乎費隱而無不貫洽之謂仁。竊其未有之幾，舍會通之典禮，以邀變合往來之幾；斯之謂遠人已耳！

“謙亨，君子有終。”君子望道未見，而愛人不忍傷之，故能有終。小人欲取固與，柔遜卑屈以行其鉤致之術(shù)，則始于謙恒者，終于行師；謙不終矣。謙者，仁之不容已，而或流于忍，故戒之。

先難則憤，后獲則樂；“地道無成”，順之至也。獲與否，無所不順，其樂不改，則老將至而不衰。今之學者，姚江之徒。速期一悟之獲；幸而獲其所獲，遂恣以佚樂。佚樂之流，報以卼臲惰歸之戚；老未至而耄及之，其能免乎？

誠則形，形乃著明；有成形于中，規(guī)模條理未有而有，然后可著見而明示于天下。故雖視不可見，聽不可聞，而為物之體歷然矣。當其形也，或謂之言語道斷，猶之可也；謂之心行路絕，可乎？心行路絕則無形；無形者，不誠者也。不誠，非妄而何？

“名之必可言”，言或有不可名者矣；“言之必可行”，行或有不容言者矣。能言乎名之所不得限，則修辭之誠盡矣；能行乎言之所不能至，則藏密之用備矣。至于行而無所不逮；行所不逮者，天也，非人之事也。天之事，行不逮而心喻之；心止矣。故盡心則知天。放其心于心行路絕者，舍心而下從乎意以遷流者也。志、神、氣交竭其才，篤實以發(fā)光輝，謂之盡心。

置水，而冀中國之長無水患，則勢必不能，徒妄而已，所謂鑿也。言性者舍固有之節(jié)文條理，鑿一無善無惡之區(qū)，以為此心之歸，詎不謂之鑿乎？鑿者必不能成；迨其狂決奰發(fā)，舍善而趨惡如崩，自然之勢也。

心浮乘于耳目而遺其本居，則從小體；心不舍其居而施光輝于耳目，則從大體。雖從大體，不遺小體，非猶從小體者之遺大體也。

天不言，物不言，其相授受，以法象相示而已。形聲者，物之法象也。圣人體天以為化，故欲無言。言者，人之大用也，紹天有力而異乎物者也。子貢求盡人道，故曰：“子如不言，則小子何述焉？”豎指搖拂、目擊道存者，吾不知之矣。

子孫，體之傳也；言行之跡，氣之傳也；心之陟降，理之傳也。三者各有以傳之，無戕賊污蝕之，全而歸之者也。

但為魂，則必變矣。魂日游而日有所變，乃欲拘其魂而使勿變，魏伯陽、張平叔之鄙也，其可得乎？魂之游變，非特死也。死者，游之終爾。故鬼神之事，吾之與之也多矣。災(zāi)祥險易，善惡通否，日生于天地之間者，我恒與之矣，唯居大位、志至道者為尤盛焉。

“惠迪吉，從逆兇”之不差，居天下之廣居者，如視諸掌，欲速見小者不能知爾。

習氣熹然充滿于人間，皆吾思齊自省之大用，用大，則體非妄可知。勿以厭惡之心當之，則心洗而藏密矣。“三人行，必有我?guī)煛保鞘ト俗浦斓爻淙麩o間之理，不云爾也。

無妄，災(zāi)也。災(zāi)而無妄，孰為妄哉？故孟子言好色好貨，于王何有。眚且不妄，而況災(zāi)乎？”誠者，天之道也”，無變而不正也，存乎誠之者爾。

“形色，天性也”，故身體發(fā)膚，不敢毀傷，毀則滅性以戕天矣。知之始有端，志之始有定，行之始有立。其植不厚，而以速成期之，則必為似忠似信似廉潔者所搖。仁依姑息，義依曲謹，禮依便僻，知依纖察。天性之善，皆能培栽而覆傾；如物之始蒙，勿但憂其稚弱，正恐欲速成而依非其類，則和風甘雨亦能為之傷，故曰“蒙以養(yǎng)正”。養(yǎng)之正者，學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，則能不依流俗之毀譽，異端之神變，以期速獲而喪其先難，故曰“利御寇”。

“默而成之”，樂也；“不言而信”，禮也。樂存乎德，禮存乎行；而樂以養(yǎng)德，禮以敦行，禮樂德行，相為終始。故君子之于禮樂，不以斯須去身。然則無體之則而言尚行，無樂之意而言養(yǎng)德者，其為異端可知已。

知崇法大，天道必下濟而光明。禮卑法地，或從王事，則知光大，與天絜矣。天一而人之言之者三：有自其與地相絪缊化成而言者，有自清晶以施光明于地而言者，有以空洞無質(zhì)、與地殊絕而言者。與地殊絕而空洞無質(zhì)，詎可以知法乎？法其與地絪缊成化者以為知，其不離乎禮固已。即其清晶以施光明于地者，亦必得地而光明始凝以顯；不然，如置燈燭于遼廓之所，不特遠無所麗，即咫尺之內(nèi)，亦以散而昏。彼無所麗而言良知者，吾見其咫尺之內(nèi)散而昏也。

知者，知禮者也。禮者，履其知也。履其知而禮皆中節(jié)，知禮則精義入神，日進于高明而不窮。故天地交而泰，天地不交而否。是以為良知之說者，物我相拒，初終相反，心行相戾；否道也。

“茍志于仁矣，無惡也。”物之感，己之欲，各歸其所，則皆見其順而不逾矩，奚惡之有？灼然見其無惡，則推之好勇、好貨、好色而皆可善，無有所謂惡也。疑惡之所自生以疑性者，從惡而測之爾。志于仁而無惡，安有惡之所從生而別為一本哉！

言性之善，言其無惡也。既無有惡，則粹然一善而已矣。

有善者，性之體也；無惡者，性之用也。

從善而視之，見性之無惡，則充實而不雜者顯矣。從無惡而視之，則將見性之無善，而充實之體墮矣。故必志于仁，而后無惡；誠無惡也，皆善也。

茍志于仁，則無惡；茍志于不仁，則無善；此言性者之疑也。乃志于仁者，反諸己而從其源也；志于不仁者，逐于物而從其流也。體驗?zāi)藢嵵７蛐灾憾俏铩⒃炊橇饕裁饕樱傻弥^性之無善哉！

氣質(zhì)之偏，則善隱而不易發(fā)、微而不克昌者有之矣，未有雜惡于其中者也。何也？天下固無惡也，志于仁則知之。

五行無相克之理；言克者，術(shù)家之膚見也，五行之神，不相悖害，木神仁，火神禮，土神信，金神義，水神知。充塞乎天地之間，人心其尤著者也。故太虛無虛，人心無無。

得五行之和氣，則能備美而力差弱；得五行之專氣，則不能備美而力較健。伯夷、伊尹、柳下惠，不能備美而亦圣。五行各太極，雖專而猶相為備，故致曲而能有誠。氣質(zhì)之偏，奚足以為性病哉！

“乘六龍以御天”，位易而龍不易也，乘之者不易也。“博學而詳說之以反約”，則潛見躍飛，皆取諸源而給之，奚隨時而無適守乎？此之不審，于是無本之學，托于乘時觀化，以逃刑而邀利。其說中于人心，而末流不可問也。

天德不可為首，無非首也；故“博學而詳說之，以反說約”。“學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”；不執(zhí)一以貫萬，乃可行乎變化，而龍德全也。

統(tǒng)此一物，形而上則謂之道，形而下則謂之器，無非一陰一陽之和而成。盡器，則道在其中矣。

圣人之所不知不能者，器也；夫婦之所與知與能者，道也。故盡器難矣；盡器，則道無不貫。盡道所以審器；知至于盡器，能至于踐形，德盛矣哉！

“—陰一陽之謂道”，不可云二也。自其合則一；自其分則多寡隨乎時位，繁賾細密而不可破，抆抆而不窮，天下之數(shù)不足以紀之，參差裒益，莫知其畛。乃見一陰一陽之云，遂判然分而為二，隨而倍之，瓜分縷析，謂皆有成數(shù)之不易，將無執(zhí)與！

“繼之者，善也”；善則隨多寡損益以皆適矣。“成之者，性也”；性則揮然一體，而無形埒之分矣。

以數(shù)言理，但不于吉兇成敗死生言之，則得。以數(shù)言吉兇、成敗、死生，喻義乎？喻利乎？吾不知之也。

“成章而后達”；成章者，不雜也，不黯也。“言顧行，行顧言”，則不雜；“較然易知而易從”，則不黯。異端者，始末倏忽，自救其弊以無恒，人莫能執(zhí)其首尾；行所不可逮，而姑為之言說，終身而不得成其章，奚望達乎？

德成而驕，非其德矣；道廣而同，非其道矣。“泰而不驕，和而不同”，君子之守也。“惟精惟一，允執(zhí)其中”，至矣；而申之以“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸”，酌行四代之禮樂，盛矣；而申之以“放鄭聲，遠佞人”。圣人洗心退藏而與民同患；邪說佞人，移易心志，凡民之公患也，圣人不敢不以為患。若厐然自大，謂道無不容，三教百家，可合而為一冶，亦無忌憚矣哉！

謂井田、封建、肉刑之不可行者，不知道也；謂其必可行者，不知德也。勇于德則道凝，勇于道則道為天下病矣。德之不勇，褐寬博且將惴焉，況天下之大乎？

“所欲與聚，所惡勿施”；然匹夫匹婦，欲速見小，習氣之所流，類于公好公惡而非其實，正于君子而裁成之。非王者起，必世而仁，習氣所扇，天下貿(mào)貿(mào)然胥欲而胥惡之，如暴潦之橫集，不待具歸壑而與俱泛濫；迷復(fù)之兇，其可長乎？是故有公理，無公欲；公欲者，習氣之妄也。不擇于此，則胡廣、譙周、馮道，亦順—時之人情，將有謂其因時順民如李贄者矣；酷矣哉！

性者，善之藏；才者，善之用。用皆因體而得，而用不足以盡體；故才有或窮，而誠無不察。于才之窮，不廢其誠，則性盡矣。“多聞闕疑，多見闕殆”；“有馬者，借人乘之”；借猶請也，謂有馬而自不能御，則請善御者為調(diào)習，不強所個能以僥幸。玩“之”字可見。皆不詘誠以就才也。充其類，則知盡性者之不窮于誠矣。

“不屑之教誨，是亦教誨之”；教誨之道有在。不屑者，默而成之，卷而懷之，以保天地之正，使人心尚知有其不知而不逮，亦扶世教之一道也。釋氏不擇知愚、賢不肖，而皆指使之見性，故道賤；而托之者之惡，不可紀極；而況姚樞、許衡之自為枉辱哉！

“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄”，自盡之道也。“不可與言而不言”，衛(wèi)道之正也。“不可與言而與之言”，必且曲道以徇之，何以回天而俟后乎！