繪太極圖，無已而繪一圓圈爾，非有匡郭也。如繪珠之與繪環無以異，實則珠環懸殊矣。珠無中邊之別，太極雖虛而理氣充凝，亦無內外虛實之異。從來說者，竟作圓圈，圍二殊五行于中；悖矣。此理氣遇方則方，遇圓則圓，或大或小，絪缊變化，初無定質；無已而以圓寫之者，取其不滯而已。王充謂從遠觀火，但見其圓；亦此理也。
太極第二圖，東有《坎》，西有《離》，頗與玄家畢月烏、房日兔、龍吞虎髓、虎吸龍精之說相類，所謂“互藏其宅”也，世傳周子得之于陳圖南，愚意陳所傳者此一圖，而上下四圖，則周子以其心得者益之，非陳所及也。
守之于前而視其面，在吾之左者，彼之右也；彼自有定方，與吾相反。太極圖位陰靜于吾之右，彼之左也；陽動于吾之左，彼之右也。初不得其解，以實求之，圖有五重，從上而下。今以此圖首北趾南，順而懸之，從下窺之，則陽東陰西，其位不易矣。
“動極而靜，靜極復動”；所謂“動極”、“靜極”者，言動靜乎此太極也。如以極至言之，則兩間之化，人事之幾，往來吉兇，生殺善敗，固有極其至而后反者，而豈皆極其至而后反哉？《周易》六十四卦，三十六體，或錯或綜，疾相往復，方動即靜，方靜旋動，靜即含動，動不舍靜；善體天地之化者，未有不如此者也。待動之極而后靜，待靜之極而后動，其極也唯恐不甚，其反也厚集而怒報之；則天地之情，前之不恤其過，后之褊迫以取償，兩間日構而未有寧矣。此殆夫以細人之衷測道者與！
治亂循環，一陰陽動靜之幾也。今云亂極而治，猶可言也；借曰治極而亂，其可乎？亂若生于治極，則堯、舜、禹之相承，治已極矣，胡弗即報以永嘉、靖康之禍乎？方亂而治人生，治法未亡，乃治；方治而亂人生，治法弛，乃亂。陰陽動靜，固莫不然。陽含靜德，故方動而靜；陰儲動能，故方靜而動。故曰“動靜無端”。待其極至而后大反，則有端矣。
邵子“雷從何方起”之問，竊疑非邵子之言也。雷從于百里內外耳。假令此土聞雷從震方起，更在其東者，即聞從兌方起矣。有一定之方可測哉？
筮以歸奇志奇偶，簡便法爾。《易》曰“歸奇于扐以象閏”；歷之有閏，通法而非成法，歸奇亦通法也。歸奇之有十三、十七、二十一、二十五，胥于法象蔑當也，必過揲乎！過揲之三十六，九也；三十二，八也；二十八，七也；二十四，六也。七、八、九、六，上生下生，四象備矣。舍此而以歸奇紀數，吾不知也。老陰之歸奇二十五，為數最多；老陽之歸奇十三，為數最少。豈陰樂施而有余，陽吝與而不足乎？至以四為奇，九為偶，尤非待審求而后知其不然也。
純乾，老陽之象也；六位各—，以天道參之，以地道兩之，每畫之數六，六其六，三十六也。純坤，老陰之象也；六位各--，以陽爻擬之，三分而中缺其一，左右各得二為四，六其四，二十四也。陽之—為一，為三，陰--二陽，更加中一為三，為六；陰之--為三之二，為六之四。陽實有余，陰虛不足；象數皆然。故紀筮之奇偶，必以過揲為正。
黃鐘之律九九八十一，自古傳之，未有易也。閩中李文利者，竊《呂覽》不經之說，為三寸九分之言，而近人亟稱之，惑矣。夫所謂吹律者，非取律筩而吹之也；以律為長短、厚薄、大小之則，準以作簫管笙竽而吹之也。且非徒吹之也，金、石、土、革、木搏拊戛擊之音，形模之厚薄長短、輕重大小，絲之多寡，一準乎律；言吹者，統詞耳。文利之愚，以謂筩長則聲清，筩短則聲濁，黃鐘以宏大為諸律君，故其筩必短；乃長者大稱之，短者小稱之。長大濁，短小清，較然易知；彼惛而不察耳。今俗有所謂管子、刺八、瑣拿、畫角，長短清濁具在，文利雖喙長三尺，其能辨此哉？若洞簫之長而清，則狹故也。使黃鐘之長三寸九分，則圍亦三寸九分，徑一寸三分，狹于諸律，清細必甚。況乎律筩者，無有旁竅，頑重不舒，固不成響，亦何從而測其清濁哉？且使黃鐘之竹三寸九分，則黃鐘之絲亦三十九絲，金石之制俱必極乎短小輕薄，革屬腔棬必小；音之幺細，不問而知矣。乃黃鐘者，統眾聲以為君者。小不可以統大，薄不可以統厚，短不可以統長；一定之理也。今欲以極乎小薄短輕者人眾樂而君長之，其為余律所奪，且不可以自宣，而奚以統之邪？故應鐘之律，極乎短者也，以之為宮，則必用黃鐘變宮之半，而不敢還用黃鐘；畏其逼也。使其為三寸九分，則諸律可以役之而不憂其逼，何云諸律之不敢役乎？且天下之數，減也有涯，而增也無涯。減而不已，則視不成形，聽不成聲，人未有用之者矣。故立乎長大重厚以制不逾之節，漸減之，則可；至于不可減而止。如使立于短小輕薄以為之制而漸增之，則愈增無已；而形愈著，聲愈宣，復奚從而限之乎？故古之圣人，極乎長大厚重之數，至黃鐘而止；為之不可增，以止其淫也。由是而遞減之，至應鐘之變宮四寸六分七毫四絲三忽一初四秒而止；又或用其半，至無射之二寸四分四厘二毫四絲而止。下此則金薄而裂，竹短而喑，絲弱而脆，革小而不受桴；雖有欲更減者，無得而減也。藉令由三寸九分以漸而增之，雖至于無窮之長大厚重，而不可復止矣。《樂記》曰，樂主乎盈，盈而反。黃鐘，盈也；其損而為十一律，反也。舍圣經而徇《呂覽》，一曲之言，亦惡足與論是非哉！
太極圖，以象著天地之化也。《易》曰“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”；以數紀天地之化也。可言，皆化也。天地之體，象無不備，數無有量，不可擬議者；天一非獨，九亦非眾，地二非寡，十亦非賾。先儒言《洪范》五行之序，謂水最微，土最著；尚測度之言耳。聚則謂之少，散則謂之多。一，最聚者也；十，最散者也。氣至聚而水生，次聚而火生，水金又次之。土，最散者也，是以塊然鈍處，而無銳往旁行堅津之用；數極其散，而化亦漸向于情歸矣。九聚，則一也；十聚，則二也。天地之數，聚散而已矣，其實均也。
“潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”作者，用也。五味成于五行之發用，非五行之固有此味也。執水火木金土而求味，金何嘗辛？土何嘗甘？木兼五味，豈僅酸乎？稼之穡之，土所作也；若夫稼穡，則木也。以木之甘言土，言其致用者可知已。區區以海水成鹽、煮焦成苦征之，亦致遠恐泥之說；況云兩木相摩則齒酸，金傷肌則辛痛。求味于舌而不得，求之耳聞，又求之膚肉，不亦誕乎！
天地之德不易，而天地之化日新。今日之風雷，非昨日之風雷，是以知今日之日月，非昨日之日月也。風同氣，雷同聲，月同魄，日同明；一也。抑以知今日之官骸，非昨日之官骸。視聽同喻，觸覺同知耳；皆以其德之不易者，類聚而化相符也。其屈而消，即鬼也；伸而息，則神也。神則生，鬼則死。消之也速而息不給于相繼，則夭而死。守其故物而不能日新，雖其未消，亦槁而死。不能待其消之已盡而已死，則未消者槁。故曰“日新之謂盛德”，豈特莊生藏舟之說為然哉！
已消者，皆鬼也；且息者，皆神也。然則自吾有生以至今日，其為鬼于天壤也多矣。已消者已鬼矣，且息者固神也；則吾今日未有明日之吾而能有明日之吾者，不遠矣。以化言之，亦與父母未生以前一而已矣。盈天地之間，絪缊化醇，皆吾本來面目也。其幾，氣也；其神，理也。釋氏交臂失之而冥搜索之，愚矣哉！
其化也速，則消之速；其化也遲，則以時消者亦以時息也。故倉公謂洞下之藥為火齊。五行之化，唯火為速。大黃、芩、連、梔、檗之類，皆火齊也，能疾引入水谷之滋、膏液之澤而化之；方書謂其性寒者，非也。火挾火以速去，則府藏之間，有余者清以適，不足者枵以寒，遂因而謂之寒。可謂其用寒，不可謂其性寒也。嗚呼！不知性者之不以用為性，鮮矣。天地之命人物也，有性有材有用；或順而致，或逆而成，或曲而就。牛之任耕，馬之任乘，材也。地黃、巴戟天之補，梔、檗、芩、連之瀉，用也。牛不以不任耕、馬不以不任乘而失其心理之安。地黃、巴戟天之黑而潤，受之于水；梔、檗、芩、連之赤而燥，受之于火。乃胥謂其性固然，豈知性者哉！
藥食不終留于人之府藏，化遲則益，化速則損。火郁而有余者不消，則需損耳。損者，非徒其自化之速不能致養，抑引所與為類者而俱速。故梔、檗以其火引火而速去，半夏、南星以其滑液引入之液而速去。謂梔、檗涼，半夏、南星燥者，猶墨吏貧人之國，而謂墨吏貧也。
《內經》云：“寒之中人，巨陽先受之。”方術之士不知其說，謂膀胱之為府也薄，寒易人焉。夫纊絮之厚以御服之者之寒，豈自御乎？膀胱中虛，將誰御乎？府藏之位，肺最居上，膀胱最下。肺捷通于咽，膀胱捷通于陰竅。涼自上入，肺先受之；寒自下生，膀胱先受之。故感涼而鼽咳必中于手太陰，感寒而炅熱必中于足太陽。《姤》之二所以為“包有魚”，《夬》之五所以為“莧陸夬夬”也。故力未足以閑邪者，莫如遠邪。
《易》言“先音霰。天而天弗違，后天而奉天時”；以圣人之德業而言，非謂天之有先后也。天純一而無間，不因物之已生未生而有殊，何先后之有哉？先天后天之說，始于玄家；以天地生物之氣為先天，以水火土谷之滋所生之氣為后天，故有“后天氣接先天氣”之說。此區區養生之瑣論爾，其說亦時竊《易》之卦象附會之。而邵子于《易》亦循之，而有先后天之辨，雖與魏、徐、呂、張諸黃冠之言氣者不同，而以天地之自然為先天，事物之流行為后天，則抑暗用其說矣。夫伏羲畫卦，即為筮用，吉兇大業，皆由此出；文王亦循而用之爾。豈伏羲無所與于人謀，而文王略天道而不之體乎？邵子之學，詳于言自然之運數，而略人事之調燮；其末流之弊，遂為術士射覆之資。要其源，則“先天”二字啟之也。胡文定曰：“伏羲氏，后天者也。”一語可以破千秋之妄矣。
《河圖》出，圣人則之以畫八卦。則者，則其象也。上下，《乾》、《坤》也。一、五、七，《乾》也。六、十、二，《坤》也。《乾》盡乎極南而不至乎極北，《坤》生乎極北而不底乎極南；《乾》皆上而《坤》皆下也。故曰“天地定位”，上下奠也。左、右，《坎》、《離》也。八、三、十，《坎》也，位乎右不至乎左。九、四、五，《離》也，位乎左不至乎右。中五與十互相函焉，以止而不相逾，故曰“水火不相射”。一、三、二，《兌》也。二、四、一，《艮》也。一、二互用，參三、四而成《艮》、《兌》，故曰“山澤通氣”。《兌》生乎二，故位南東。《艮》成乎二，故位南西。《艮》、《兌》在中，少者處內也，而數極乎少，少則少也。九、六、八，《震》也。八、七、九，《巽》也。八、九互用，參六、七而《震》、《巽》成。《震》自西而北而東，《巽》自東而南而西，有相追逐之象焉，故曰“雷風相薄”。《震》成乎八，故位東北。《巽》成乎九，故位西南。《震》、《巽》在外，長者處外也，而數極乎多，多則長也。朱子曰：“析四方之合以為《乾》、《坤》、《坎》、《離》，補四隅之空以為《兌》、《巽》、《震》、《艮》。”亦此謂與！
《河圖》明列八卦之象，而無當于《洪范》；《洛書》順布九疇之敘，說見尚書稗疏。而無肖于《易》。劉牧托陳摶之說而倒易之，其妄明甚。牧以書為圖者，其意以謂《河圖》先天之理，《洛書》后天之事；而玄家所云“東三南二還成五，北一西方四共之”，正用《洛書》之象而以后天為嫌，因易之為《河圖》以自旌其先天爾。狂愚不可瘳哉！