“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。”此分而為二，倍而為四，參而為六，剖而為八，參乘四而為十二，五乘六而為三十，十二三十相乘而為三百六十；皆加一倍之定體也。邵子。知其說者，知天地之自然而巳。若夫“鼓之以雷霆”，《震》。“潤之以風雨”，《巽》。“日月運行，一寒一暑”，《坎》《離》。“乾道成男”，《艮》。“坤道成女”《兌》。交相摩蕩而可大可久之業著焉，則未可以破作四片、破作八片之例例矣。以例例神化，因其自然而喪其匕鬯，天下之理奚以得，而人惡足以成位于中乎？
吉兇、得失、生死，知為天地之常然而無足用其憂疑，亦可以釋然矣。釋然之余，何以繼之？繼之以惡而為余食贅行，繼之以善而亦為余食贅行，憂疑自此積矣。知者不惑，仁者不憂，惟其不于吉兇生死而謀道矣。
言無者激于言有者而破除之也，就言有者之所謂有而謂無其有也。天下果何者而可謂之無哉？言龜無毛，言犬也，非言龜也；言免無角，言麋也，非言兔也。言者必有所立，而后其說成。今使言者立一無于前，博求之上下四維、古今存亡而不可得窮矣。
尋求而不得，則將應之曰“無”。姚江之徒以之。天下之尋求而不得者眾矣，宜其樂從之也。
不略于明，不昧于幽，善學思者也。
畫前有易，無非易也。無非易而舍畫以求之于畫前，不已愚乎！畫前有易，故畫生焉。畫者，畫其畫前之易也。
兩端者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也；其究一也。張子。實不窒虛，知虛之皆實；靜者靜動，非不動也；聚于此者散于彼，散于此者聚于彼；濁入清而體清，清入濁而妙濁；而后知其一也，非合兩而以一為之紐也。
節者，中之顯者也。喜怒哀樂之未發而未有節者存，則發而中者誰之節乎？豈天下之有節乎？是從其白于外之說矣。故周子曰”中也者，和也”；張子曰“大和所謂道”；卓矣。雖喜怒哀樂之未發，而參前倚衡，莫非節也。充氣以從志，凝志以居德，庶幾遇之。闃寂空窔者，失之遠矣。迫發而始慎之，必有不審不及之憂。
“無不敬”，慎其動也；“儼若思”，靜而存也；“安定辭”，立誠于天下也；“儼若思”，于是而有思，則節無不中矣；仁之熟也。
“視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭”；奚以思之哉？“儼若思”之謂也。旁行而不流，安止而幾，其功密矣夫。
恃一端之意知，以天下嘗試之，強通其所不通，則私；故圣人毋意。即天下而盡其意知，以確然于一，則公；故君子誠意。誠意者，實其意也，實體之之謂也。
意虛則受邪，忽然與物感通，物投于未始有之中，斯受之矣。誠其意者，意實則邪無所容也。意受誠于心知，意皆心知之素，而無孤行之意，故曰無意。慎獨者，君子加謹之功，善后以保其誠爾。后之學者，于心知無功，以無善無惡為心知，不加正致之功。始專恃慎獨為至要，遏之而不勝遏，危矣。即遏之已密，但還其虛，虛又受邪之壑，前者撲而后者熹矣。泰州之徒，無能期月守者，不亦宜乎！
“欲修其身者，先正其心”，圣學提綱之要也。“勿求于心”，告子迷惑之本也。不求之心，但求之意，后世學者之通病。蓋釋氏之說暗中之，以七識為生死妄本。七識者，心也。此本一廢，則無君無父，皆所不忌。嗚呼！舍心不講，以誠意而為玉鑰匙，危矣哉！
求放心，則全體立而大用行。若求放意，則迫束危殆，及其至也，逃于虛寂而已。
“默而成之，存乎德行”；故德不孤，必有鄰。灼然有其幾，而不可以臆測。無他，理氣相涵，理入氣則氣從理也。理氣者，皆公也，未嘗有封畛也。知此，則亦知生死之說，存事沒寧之道也。
“吉兇悔吝生于動。”畏兇悔吝而始戒心于動，求其坦蕩蕩也，能乎哉？
“神之格思，不可度思。”待平旦之氣而后好惡與人相近，危矣！危矣！不幸而僅有此，可不懼哉？
死生，晝夜也。“梏之反復，則夜氣不足以存”；故君子曰終，終則有始，天行也。小人曰死。
“浩然之氣，直養而無害，則塞乎天地之間。”塞乎天地之間，則無可為氣矜矣。“閑來無事不從容”，無可為氣矜者也。
“盡性以至于命。”至于命，而后知性之善也。天下之疑，皆允乎人心者也；天下之變，皆順乎物則者也。何善如之哉！測性于一區，擬性于一時；所言者皆非性也，惡知善？
命曰降，性曰受。性者，生之理，未死以前皆生也，皆降命受性之日也。初生而受性之量，日生而受性之真。為胎元之說者，其人如陶器乎！
“成性存存”，存之又存，相仍不舍。故曰“維天之命，于穆不已”。命不已，性不息矣。謂生初之僅有者，方術家所謂胎元而已。
感而后應者，心得之余也。無所感而應者，性之發也。無所感而興，若火之始然，泉之始達，然后感而動焉，其動必中，不立私以求感于天下矣。“寂然不動，感而遂通天下之故”，鬼謀也，天化也，非人道也。誠不必豫，待感而通，惟天則然。下此者草木禽蟲與有之，蓍龜之靈是也。
大匠之巧，莫有見其巧者也。無感之興，莫有見其興者也。“明發不寐，有懷二人”，尋過去也。“視于無形，聽于無聲”，豫未來也。舍其過去未來之心，則有親而不能事，況天下之抆抆者乎？
孩提之童之愛其親，親死而他人字之，則愛他人矣。孟子言不學不慮之中，尚有此存，則學慮之充其知能者可知。斷章取此以為真，而他皆妄，洵夏蟲之于冰也。
質以忠信為美，德以好學為極。絕學而游心于虛，吾不知之矣。導天下以棄其忠信，陸子靜倡之也。
“天下何思何慮”，則天下之有無，非思慮之所能起滅，明矣。妄者猶惑焉。
“有不善未嘗不知”，豫也；“知而未嘗復行”，豫也。誠積于中，故合符而爽者覺。誠之者裕于用，故安驅而之善也輕。
聞善則遷，見過則改，損道也；而非益不能。無十朋之龜為之寶鑒，則奚所遷，而又惡得改之道哉？惘于道，則憚子改矣。
水之為漚為冰，激之而成，變之失其正也。漚冰之還為水，和而釋也。人之生也，孰為固有之質？激于氣化之變而成形！其死也，豈遇其和而得釋乎？君子之知生者，知良能之妙也；知死，知人道之化也。奚漚冰之足云？張子亦有漚冰之喻，朱子謂其近釋氏。
至于不可謂之為“無”，而后果無矣。既可曰“無”矣，則是有而無之也。因耳目不可得而見聞，遂躁言之曰“無”，從其小體而蔽也。善惡可得而見聞也，善惡之所自生，不可得而見聞也。是以躁言之曰“無善無惡”也。
“我戰則克”，慎也；“祭則受福”，慎也。福者，禮成而敏，知神享之，君子以為福莫大焉。慎于物，慎于儀，慎于心，志壹氣合，雍雍肅肅，不言而靡爭，則禮成而敏，神斯享焉。疾風雷雨不作，災眚不生，氣志之感盛，孝子之養成矣。君子之所謂福也。若《春秋》所記仲遂叔弓之卒，皆人變也。
事人，誠而已矣。正己而無求于人，誠也。誠斯上交不諂，下交不瀆，故子路問事鬼神，而夫子以事人告之。盡其敬愛，不妄冀求，必無非鬼而祭之諂，再三不告之瀆。無他，不以利害交鬼神而已。
道莫盛于趨時。富貴貧賤、夷狄患難，極于俄頃之動靜云為，以與物接，莫不有自盡之道。時馳于前，不知乘以有功；逮其失，而后繼之以悔；及其悔，而當前之時又失矣。故悔者，終身于悔之道也。動悔有悔，終身于葛藟。往而即新，以盡其乾惕，然后得吉焉。故曰“吉行”，吉在行也。
“君子之過，如日月之食”，更新而趨時爾。以向者之過為悔，于是而有遷就補綴之術，將終身而僅給一過也。
人役而恥為役。如恥之，莫如為仁。若子路，人告之以有過則喜，善用其恥矣。夫唯不以悔累其心也。
于不可恥而恥，則移其良恥以從乎流俗，而恥蕩然矣。故曰：知恥者，知所恥也。
“一以貫之”，圣人久大之成也。“曲能有誠”，圣功專直之通也。未能即一，且求諸貫；貫則一矣。貫者，非可以思慮材力強推而通之也。尋繹其所已知，敦篤其所已能，以熟其仁。仁之熟，則仁之全體現；仁之全體既現，則一也。
“群龍無首”，故一積眾精以自強，無有遺也。有首焉，則首一矣，其余不一也。然后以一貫之，不然者而強謂之然，不應者而妄億其應。佛、老以之，皆以一貫之之術也。
主靜，以言乎其時也；主敬，以言乎其氣象也；主一，以言乎其量也。攝耳目之官以聽于心；盈氣以充志，旁行于理之所昭著而不流；雷雨之動滿盈，而不先時以發；三者之同功也。
天地之生，人為貴；惟得五行敦厚之化，故無速見之慧。物之始生也，形之發知皆疾于人，而其終也鈍。人則具體而儲其用，形之發知，視物而不疾也多矣，而其既也敏。孩提始知笑，旋知愛親；長始知言，旋知敬兄；命日新而性富有也。君子善養之，則耄期而受命。
程子謂“雞雛可以觀仁”，觀天地化機之仁也。君子以之充仁之用而已。
佛、老之初，皆立體而廢用。用既廢，則體亦無實。故其既也，體不立而一因乎用。莊生所謂“寓諸庸”，釋氏所謂“行起解滅”是也。君子不廢用以立體，則致曲有誠；誠立而用自行；逮其用也，左右逢原而皆其真體。故知先行后之說，非所敢信也。《說命》曰：“非知之艱，惟行之難。”次第井然矣。
百物不廢，故懼以終始。于物有廢，偷安而小息，亦為之欣然；學者之大害也。人欲暫凈，天理未還，介然而若脫于桎梏；其幾可乘，而息肩之心起矣，危矣哉！懼以終始，故憤；百物不廢，故樂。憤樂互行，陰陽之才各盡，則和；和而后與道合體。
極深而研幾，有為己為人之辨焉。深者，不聞不見之實也；幾者，隱微之獨也。極之而無間，研之而審，則道盡于己而忠信立。忠信立，則志通而務成；為己之效也。求天下之深而極之，迎天下之幾而研之，敝敝以為人而喪己；逮其下流，欲無為權謀術數之淵藪，不可得也。
言無我者，亦于我而言無我爾。如非有我，更孰從而無我乎？于我而言無我，其為淫遁之辭可知。大抵非能無我，特欲釋性流情，恣輕安以出入爾。否則惰歸之氣，老未至而耄及之者也。公者，命也，理也，成之性也。我者，大公之理所凝也。吾為之子，故事父。父子且然，況其他乎！故曰：“萬物皆備于我。”有我之非私，審矣。迭為賓主，亦饗舜；堯之無我也。《春秋》書歸鄆、讙、龜陰之田，自序其績；孔子之無我也。無我者，為功名勢位而言也，圣人處物之大用也。于居德之體而言無我，則義不立而道迷。
有性之理，有性之德。性之理者，吾性之理即天地萬物之理；論其所自受，因天因物，而仁義禮知，渾然大公，不容以我私之也。性之德者，吾既得之于天而人道立，斯以統天而首出萬物；論其所既受，既在我矣，惟當體之知能為不妄，而知仁勇之性情功效效乎志以為撰。必實有我以受天地萬物之歸；無我，則無所凝矣。言無我者，酌于此而后不徇辭以賊道。
“魚在于渚，或潛于淵”，逐物者不能得也。故君子為己而天下之理得矣。
耳目口體互相增長以為好惡，則淫矣。淫于眾人之淫習，舍己而化之，則溺矣。耳目口體各止其所，節自具焉，不隨習以遷；欲其所欲，為其所為，有過則知，而節可見矣。“艮其背，不獲其身”；背非身也，不于身獲之。“行其庭，不見其人”；身非人也，不于人見之。能止其所，遏惡之要也。循而持之，安而中節，耳順、從欲不逾矩，自此馴致。
己十九而非己也。天下善人恒少，不善人恒多；诐而淫，邪而遁，私欲私意，不出于颎而迭為日新。喜其新而驚為非常之美，驚喜移情而遂據為己之畛域；故曰“習與性成”。茍能求其好惡之實而不為物遷，雖不即復于禮，不遠矣；故曰“為仁由己”。
佛、老之言，能動芻蕘而警之。然芻蕘可詢，而佛、老不可詢，何也？“人之患，在好為人師”；但好為師，則無父無君，皆可不恤。芻蕘無為師之心也。以芻蕘視佛、老而奪其為師之說，可也；片辭有采于其為師之說，隱惡而揚善，不可也。隱惡揚善，則但得其為師之邪，而不知用其芻蕘也。
不出于颎，一間而已矣。舜與跖之分，利與善之間也。盡用其視聽心思于利害，則颎；超于利害，則如日月之明離于重云之中，光明赫然，不可涯量。
因得失而有利害；利害生而得失隱，昏也。不昧于利害之始，則動微而吉先見，奚利害之足憂？馳驅于生死之涂，孰為羿之彀中乎？