“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說平！有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”人性之善征矣。故以言征性善者，知性，乃知善不易以言征也。必及乎此而后得之。誠(chéng)及乎此，則若火之始然，泉之始達(dá)，道義之門啟而常存。若乍見孺子入井而怵惕惻隱，乃梏亡之余僅見于情耳。其存不常，其門不啟；或用不逮乎體，或體隨用而流；乃孟子之權(quán)辭，非所以征性善也。

目所不見，非五色也；耳所不聞，非無聲也；言所不通，非無義也。故曰“知之為知之，不知為不知”。知有其不知者存，則既知有之矣；是知也。因此而求之者，盡其所見，則不見之色章；盡其所聞，則不聞之聲著；盡其所言，則不言之義立。雖知有其不知，而必因此以致之，不迫于其所不知而索之。此圣學(xué)異端之大辨。

目所不見之有色，耳所不聞之有聲，言所不及之有義，小體之小也。至于心而無不得矣；思之所不至而有理，未思焉耳。故曰“盡其心者知其性”。心者，天之具體也。

知、仁、勇，人得之厚而用之也至，然禽獸亦與有之矣。禽獸之與有之者，天之道也。“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，人之獨(dú)而禽獸不得與，人之道也。故知斯三者，則所以修身、治人、治天下國(guó)家以此矣。近者，天、人之詞也；易之所謂繼也。修身、治人、治天下國(guó)家以此，雖圣人惡得而不用此哉！

太虛，一實(shí)者也。故曰“誠(chéng)者天之道也”。用者，皆其體也。故曰“誠(chéng)之者人之道也”。

無極，無有一極也，無有不極也。有一極，則有不極矣。“無極而太極”也，無有不極，乃謂太極；故君子無所不用其極。行而后知有道；道猶路也。得而后見有德；德猶得也。儲(chǔ)天下之用，給天下之得者，舉無能名言之。天曰無極，人曰至善，通天人曰誠(chéng)，合體用曰中；皆贊辭也，知者喻之耳。喻之而后可與知道，可與見德。

天不聽物之自然，是故絪缊而化生。乾坤之體立，首出以屯。雷雨之動(dòng)滿盈，然后無為而成。若物動(dòng)而已隨，則歸妹矣。歸妹，人道之窮也。雖通險(xiǎn)阻之故，而必動(dòng)以濟(jì)之。然后使物莫不順帝之則。若明于險(xiǎn)阻之必有，而中虛以無心照之，則行不窮而道窮矣。莊生齊物論，所憑者照也，火水之所以未濟(jì)也。未濟(jì)以明測(cè)險(xiǎn)，人道之窮也。

太極動(dòng)而生陽，動(dòng)之動(dòng)也；靜而生陰，動(dòng)之靜也。廢然無動(dòng)而靜，陰惡從生哉！一動(dòng)一靜，闔辟之謂也。由闔而辟，由辟而闔，皆動(dòng)也。廢然之靜，則是息矣。“至誠(chéng)無息”，況天地乎！“維天之命，于穆不已”，何靜之有？

時(shí)習(xí)而說，朋來而樂，動(dòng)也。人不知而不慍，靜也，動(dòng)之靜也。凝存植立即其動(dòng)。嗒然若喪其耦，靜也，廢然之靜也。天地自生，而吾無所不生。動(dòng)不能生陽，靜不能生陰，委其身心如山林之畏佳、大木之穴竅，而心死矣。人莫悲于心死，莊生其自道矣乎！

在天而為象，在物而有數(shù)，在人心而為理。古之圣人，于象數(shù)而得埋也，未聞?dòng)诶矶鵀橹髷?shù)也。于理而立之象數(shù)，則有天道而無人道。疑邵子。

“乾以易知”，惟其健也；“坤以簡(jiǎn)能”，惟其順也。健則可大，順則可久；可大則賢人之德，可久則賢人之業(yè)。久大者，賢人之以盡其健順也。易簡(jiǎn)者，天地之道，非人之能也。

“知至至之”，盡人道也；“知終終之”，順俟天也。“九三，上不在天，下不在田”，人道之所自立。故天壽不貳，修身以俟命，所以立人道也。非躍而欲躍，以強(qiáng)合乎夭體；非潛而欲潛，以委順而無能自紀(jì)；人道不立矣，異端以之。

誠(chéng)斯幾，誠(chéng)、幾斯神。“誠(chéng)無為”，言無為之有誠(chéng)也；“幾善惡”，言當(dāng)于幾而審善惡也。無為而誠(chéng)不息，幾動(dòng)而善惡必審；立于無窮，應(yīng)于未著；不疾而速，不行而至矣；神也。用知不如用好學(xué)，用仁不如用力行，用勇不如用知恥。故曰“心能檢性，性不知自檢其心”。

莊周曰：“至人之息以踵。”眾人之言動(dòng)喜怒，一從膺吻而出，故縱耳目之欲而鼓動(dòng)其血?dú)狻Ｒ湎⒂邗啵灰嘤酰‰m然，其多廢也，浚恒之兇也。五官百骸，心腎頂踵，“雷雨之動(dòng)滿盈，積大明以終始”，天下之大用，奚獨(dú)踵邪？

過去，吾識(shí)也；未來，吾慮也；現(xiàn)在，吾思也。天地古今，以此而成；天下之抆抆，以此而生；其際不可紊，其備不可遺；嗚呼難矣！故曰“為之難”，曰“先難”。泯三際者，難之須臾而易以終身；小人之僥幸也。

“乾稱父”，父，吾乾也；“坤稱母”，母，吾坤也。父母者，乾坤之大德，所以繼吾善也。“我日斯邁而月斯征，夙興夜寐，無忝爾所生”，思健順之難肖也。

不畏心之難操則健，不疑理之難從則順。

力其心不使循乎熟，引而之于無據(jù)之地以得其空微，則必有慧以報(bào)之。釋氏之言悟，止此矣。核其實(shí)功，老氏之所謂專氣也。報(bào)之慧而無余功，易也。為之難者不然，存于中歷至賾而不舍。溫故而知新，死而后已；雖有慧，吾得而獲諸？

勇者，曾子之實(shí)體也；樂者，顏?zhàn)又笥靡病２赜跓o所用，體之不實(shí)者多矣；見于有所用。用之而不大也久矣。

舜之飯糗茹草，若將終身，及為天子，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。以處生死，視此爾。“終日乾乾，夕惕若”，故無不可用也。無立其大者，以盡人道，則如天之無不覆，地之無不載，近取諸身，飲食居處、富貴貧賤，兼容并包而無疑也。非此而欲忘之，卑者不可期月守，高者且絕人理而芻狗天下，愈入于僻矣。

“立人之道，曰仁與義”，在人之天道也。“由仁義行”，以人道率天道也。”行仁義”，則待天機(jī)之動(dòng)而后行，非能盡夫人之所以異于禽獸者矣。天道不遺于禽獸，而人道則為人之獨(dú)。由仁義行，大舜存人道；圣學(xué)也，自然云乎哉！

陰禮陽樂：禮主乎減，樂主乎盈；陰陽之撰可體驗(yàn)者，莫此為顯。故曰“明則有禮樂，幽則有鬼神”。鬼神，陰陽之幾也，禮樂之蘊(yùn)也。幽者，明之藏；明者，幽之顯也。知此，則太極動(dòng)而生陽，靜而生陰；陽有條理，陰有秩敘；非有以生之，則條理不成，秩敘亦無自而設(shè)矣。靜生秩敘，非幽謐闃寂之為靜可知。嗚呼！靜之所生，秩敘之實(shí)，森森乎其不可斁，而孰其見之！

天者道，人者器；人之所知也。天者器，人者道；非知德者其孰能知之？”潛雖伏矣，亦孔之昭”；“相在爾室，尚不愧于屋漏”；非視不見、聽不聞、體物而不可遺者乎？天下之器，皆以為體而不可遺也；人道之流行，以官天府地裁成萬物而不見其跡。故曰“天者器，人者道”。

人欲，鬼神之糟粕也。好學(xué)、力行、知恥，則二氣之良能也。

甘食悅色，天地之化機(jī)也，老子所謂“猶橐龠動(dòng)而愈出”者也，所謂“天地以萬物為芻狗者”也。非天地之以此芻狗萬物，萬物自效其芻狗爾。有氣而后有幾，氣有變合而攻取生焉；此在氣之后也明甚。告子以為性，不亦愚乎！

天之使人甘食悅色，天之仁也。天之仁，非人之仁也。天有以仁人，人亦有以仁天、仁萬物。恃天之仁而違其仁，去禽獸不遠(yuǎn)矣。

有公理，無公欲。私欲凈盡，天理流行，則公矣。天下之理得，則可以給天下之欲矣。以其欲而公諸人，未有能公者也。即或能之，所謂違道以干百姓之譽(yù)也，無所往而不稱愿人也。

風(fēng)雨露雷之所不至，天之化不行；日月星之所不至，天之神不行。君子之言天，言其神化之所至者爾。倒景之上，非無天也，蒼蒼者遠(yuǎn)而無至極，惡庸知之哉！君子思不出其位，至于神化而止矣。

神化之所不行，非無理也，所渭清虛一大也。張子。神化之所行，非無虛也，清虛一大者未喪也。清受濁，虛受實(shí)，大受小，一受賾；清虛一大者不為之礙，亦理存焉耳。函此以為量，澄此以為安，濁而不滯，實(shí)而不塞，小而不煩，賾而不亂，動(dòng)靜各得其理，而量不為詘，則與天地同體矣。若必舍其神化之跡而欲如倒景以上之天，奚能哉？抑亦非其類矣。神化者，天地之和也。天不引地之升氣而與同，神化則否矣。仁智者，貌、言、視、聽、思之和也。思不竭貌、言、視、聽之材而發(fā)生其仁智，則殆矣。故曰“天地不交，否”，“思而不學(xué)則殆”。

“五性感而善惡分”，周子。故天下之惡無不可善也，天下之惡無不因乎善也。靜而不睹若睹其善，不聞若聞其善；動(dòng)而審其善之或流，則恒善矣。靜而不見有善，動(dòng)而不審善流于惡之微芒，舉而委之無善無惡，善惡皆外而外無所與，介然返靜而遽信為不染，身心為二而判然無主；末流之蕩為無忌憚之小人而不辭，悲夫！

善惡，人之所知也。自善而惡，幾微之介，人之所不知也。斯須移易而已，故曰獨(dú)。

不學(xué)而能，必有良能；不慮而知，必有良知。喜怒哀樂之未發(fā)，必有大本；斂精存理，翕氣存敬，庶幾遇之。墮氣黜精以喪我而息肩者，不知有也。

能不以慕少艾妻子仕熱中之慕慕其親乎？能不以羊?yàn)踔ⅰ⒎湎佒沂缕渚负酰慷笕说里@矣。順用其自然，未見其異于禽獸也。有仁，故親親；有義，故敬長(zhǎng)。秩敘森然，經(jīng)綸不昧，引之而達(dá)，推行而恒，返諸心而夔夔齊栗，質(zhì)諸鬼神而無貳爾心；孟子之所謂良知良能，則如此也。

天地之塞，成吾之體，而吾之體不必全用天地之塞。故資萬物以備生人之用，而不以仁民之仁愛物。天地之帥，成吾之性，而吾之性既立，則志壹動(dòng)氣，斟酌飽滿，以成乎人道之大用，而不得復(fù)如天地之帥以為帥。故喜怒哀樂有權(quán)，而生殺不可以無心為用。

天氣入乎地氣之中而無不浹，猶火之暖氣入水中也。性，陽之靜也；氣，陰陽之動(dòng)也；形，陰之靜也。氣浹形中，性浹氣中，氣人形則性亦人形矣。形之撰，氣也；形之理，則亦性也。形無非氣之凝；形亦無非性之合也。故人之性雖隨習(xí)遷，而好惡靜躁多如其父母，則精氣之與性不相離矣。由此念之，耳目口體發(fā)膚，皆為性之所藏；日用而不知者，不能顯耳。“鳶飛戾天，魚躍于淵”；道之察上下，于吾身求之自見矣。

“主一之謂敬”，非執(zhí)一也；“無適之謂一”，非絕物也。肝魂、肺魄、脾意、腎志、心神，不分而各營(yíng)。心氣交輔，帥氣充體，盡形神而恭端，以致于有所事；敬一之實(shí)也。

無心而往，安而忘之曰適。主敬者必不使其心有此一幾耳。

“靜無而動(dòng)有。”周子。天下皆靜無而動(dòng)有也，奚以圣人為？靜無而不昧其有，則明遠(yuǎn)。動(dòng)有者，有其靜之所涵，感而通，而不緣感以生，則更正；乃以為五常之本、百行之原也。

顏?zhàn)雍脤W(xué)，知者不逮也；伊尹知恥，勇者不逮也。志伊尹之志，學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)，善用其天德矣。

世教衰，民不興行；“見不賢而內(nèi)自省”，知恥之功大矣哉！

見不賢而內(nèi)自省，求己嚴(yán)則為之難。為之難，則達(dá)情而無過量之求，亦可以遠(yuǎn)怨矣。

攻人之惡，則樂察惡。樂察人之惡，則惡之條理熟，厲薰心矣。慎之哉！

“同歸而殊涂，一致而百慮”，故“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天”，德無不備矣。誠(chéng)未至者，奚以學(xué)之邪？“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦”，所以行殊涂、極百慮而協(xié)于一也。“天下何思何慮”，言天下不可得而逆億也。故曰“無思，本也”，周子。物本然也。義者，心之制，思則得之。故曰“思，通用也”，周子。通吾心之用也。死生者亦外也，無所庸其思慮者也。順事沒寧，內(nèi)也，思則得之者也。不于外而用其逆億，則患其思之不至耳，豈禁思哉？

“大匠能與人以規(guī)矩，不能使人巧。”巧者，圣功也，博求之事物以會(huì)通其得失，以有形象無形而盡其條理，巧之道也。格物窮理而不期旦暮之效者遇之。

“修辭立其誠(chéng)。”無誠(chéng)之辭，何以修之哉！修辭誠(chéng)，則天下之誠(chéng)立，未有者從此建矣，已有者從此不易矣。孔子成春秋而亂臣賊子懼，誠(chéng)也。

“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。”無咎之道焉耳。“觀盥而不薦”，非薦之時(shí)，然而必盥也。“觀我生”，君子而后可無咎；“觀其生”，君子而后可無咎；不然咎矣。內(nèi)不見己，外不見人，而后得所止焉，其為天理也孤矣。憂世之將剝而不與嘗試，非“與臣言忠，與子言孝”、“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”以為德，則且與之為嬰兒，知之益明而益困矣。艮觀同道，故君子尤難言之。

“履，德之基也。”集義，素履也。宜兄弟，樂妻子，而一以戒慎不睹、恐懼不聞之德行之，所謂和而至也。九卦以處憂患，而此為基。君子坦蕩蕩，修此故也。

見道義之重，則處物為輕，故銖視軒冕，塵視金玉。周子。純乎其體道義者，天下莫匪道義之府，物不輕矣。一介不以與人，一介不以取諸人，非泛然而以銖塵揮斥之

也。處貧賤患難而不易其官天地、府萬物之心，則道義不息于己而己常重矣。

獨(dú)知炯于眾知，晝氣清于夜氣，而后可與好仁惡不仁。

知地之在天中，而不知天之在地中，惑也。山川金石，堅(jiān)確渾淪，而其中之天常流行焉，故濁者不足以為清者病也。以濁者為病，則無往而不窒，無往而不疑，無往而不憂。“安汝止，惟幾惟康”；“被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之”；“簞食瓢飲，不改其樂”；無所窒也，奚憂疑之有哉？

言幽明而不言有無，張子。至矣；謂有生于無，無生于有，皆戲論。不得謂幽生于明，明生于幽也。論至則戲論絕。幽明者，闔辟之影也。故曰“是故知幽明之故”；“原始反終，故知死生之說”。