士大夫固不可輕言醫(yī),然人疾茍無大故,貧不可得藥,能各隨其證而施之,亦不為小補(bǔ)。蓋疾雖未必死,無藥不能速愈,呻吟無聊者固可憫,其不幸遲延,茍變而生他證,因以致死者多矣。方其急時(shí)有以濟(jì)之,雖謂之起死可也。今列郡每夏歲支系省錢二百千,合藥散軍民,韓魏公為諫官時(shí)所請也。為郡者類不經(jīng)意,多為庸醫(yī)盜其值,或有藥而不及貧下人。余在許昌歲適多疾,使有司修故事,而前五歲皆忘不及舉,可以知其怠也,遂并出千緡市藥材京師,余親督眾醫(yī)分治,率幕官輪日給散,蓋不以為職而責(zé)之,人人皆喜從事此,何憚而不為乎?自余居此山,常欲歲以私錢百千行之于一鄉(xiāng),患無人主其事,余力不能自為,每求僧或凈人中一二成余志,未能也。然今年余家婢多疾,視藥囊嘗試有驗(yàn)者,審其證,用之,十人而十愈,終幸推此以及鄰里乎?陸宣公在忠州集古方書五十篇,史云避謗不著書故事爾。避傍不著書可也,何用集方書哉?或曰:忠州邊蠻夷多瘴癘,宣公多疾,蓋將以自治,尤非也。宣公豈以一己為休戚者乎?是殆援人于疾,若死亡而不得者,猶欲以是見之,在它人不可知,若宣公此志必矣。古之名醫(yī)扁鵲和緩之術(shù)世不得知,自張仲景、華佗、胡洽深師徐彥伯有名一世者,其方術(shù)皆醫(yī)之六經(jīng),其傳直至于今,皆后之好事者纂集之力也。孫真人為《千金方》兩部,說者謂凡修道養(yǎng)生者,必以陰功協(xié)濟(jì),而后可得成仙,思邈為《千金前方》時(shí)已百馀歲,固以妙盡古今方書之要,獨(dú)傷寒未之盡,似未盡通仲景之言,故不敢深論。后三十年作《千金翼》,論傷寒者居半,蓋始得之。其用志精審,不茍如此,今通天下言醫(yī)者皆以二書為司命也。思邈之為神仙固無可疑,然唐人猶記中間有用虻蟲水蛭之類渚生物命,不得升舉,天之惡殺物者如是,則欲活人者豈不知之,況宣公之志乎?
古方施之富貴人多驗(yàn),貧下人多不驗(yàn),俗方施之貧下人多驗(yàn),富貴人多不驗(yàn)。吾始疑之,乃卒然而悟,曰:富貴人平日自護(hù)持甚謹(jǐn),其疾致之,必有漸發(fā)于中而見于外,非以古方術(shù)求之,不能盡得;貧下人驟得于寒暑、燥濕、饑飽、勞逸之間者,未必皆真疾,不待深求其故,茍一物相對(duì)皆可為也,而古方節(jié)度或與之不相契。今小人無知,疾茍無大故,但意所習(xí)熟,知某疾服某藥,得百錢鬻之市人,無不愈者,設(shè)與之以非其所知,蓋有疑而不肯服者矣。況古方分劑湯液與今多不同,四方藥物所產(chǎn)及人之稟賦亦異,《素問》有為異法方法立論者,言一病治各不同而皆愈,即此理,推之以俗方治庸俗人,亦不可盡廢也。
今歲熱甚,聞道路城市間多昏仆而死者,此皆虛人、勞人,或饑飽失節(jié),或素有疾,一為暑氣所中,不得泄,則關(guān)竅皆窒,非暑氣使然,氣閉塞而死也。產(chǎn)婦、嬰兒尤甚。古方治暑無他法,但用辛甘發(fā)散,疏導(dǎo)心氣與水流行,則無能害之矣。因記崇寧己酉歲余為書局時(shí),一養(yǎng)仆為馳馬至局中,忽仆地,氣即絕,急以五苓大順散等灌之,皆不驗(yàn)。已逾時(shí),同舍王相使取大蒜、一握道上熱土雜研爛,以新水和之,濾去滓,劃其齒灌之,有頃即蘇,至暮此仆度中,余御而歸。乃知藥病相對(duì)有如此者。此方本徐州沛縣城門忽有板書釘其上,或傳神仙欲以救人者,沈存中、王圣美皆著其說,而余親驗(yàn)之。
滕達(dá)道為范文正公門客,文正奇其才,謂他日必能為帥,乃以將略授之,達(dá)道亦不辭。然任氣使酒,頡頏公前,無所顧避,久之,稍遨游無度,侵夜歸必被酒,文正雖意不甚樂,終不禁也。一日伺其出,先坐書室中,熒然一燈,取《漢書》默讀,意將以愧之。有頃,達(dá)道自外至,已大醉,見公長揖曰:讀何書?公曰:《漢書》。即舉手攘袂曰:高帝何如人也?公微笑徐引去,然愛之如故。章子厚嘗館一太學(xué)生在門下,元豐末學(xué)者正崇虛誕,子厚極惡之,適至?xí)遥娖渲v《易》,略問其說,其人縱以性命荒忽之言為對(duì),子厚大怒曰:何敢對(duì)吾亂道!亟取杖!命左右擒欲擊之,其人哀鳴,乃得釋。達(dá)道后卒為名臣,多得文正規(guī)模,故子瞻挽詞云:高平風(fēng)烈在。而子厚所欲杖者紹圣間為相,亦使為館職,然終無聞焉。文正之待士與子厚之暴雖有間,然要之亦各因其人爾。
宣和間道術(shù)既行,四方矯偽之徒乘間因人以進(jìn)者相繼,皆假古神仙為言,公卿從而和之,信而不疑。有王資息者,淮甸間人,最狂妄言,師許旌陽;王老志者,濮州人,本出胥史,言師鐘離先生;劉棟者,棣州人,嘗為舉子,言師韓君文。三人皆小有術(shù)動(dòng)人,資息后有罪誅死,棟為直龍圖閣,宣和末林靈素?cái)。驓w。唯老志狡獪有智數(shù),不肯為已甚,館于蔡魯公家,自言鐘離先生日相與往來,自始至,即日求去,每戒魯公速避位,若將禍及者,魯公頗信之。或言此反而求奇中者也。一日苦口為魯公言其故,翌日魯公見之,輒喑不能言,索紙書云:其師怒泄天機(jī),故喑之。魯公為是力請,乃能于盛時(shí)遽自引退。魯公有妾為尼,嘗語余親見老志事,魯公每聞其言亦懼,常密語所親妾,喟然云:吾未知他日竟如何?惜其聽之不果也。
劉貢父言杜子美詩所謂“功曹非復(fù)漢蕭何”,以為誤用鄧禹事,雖近似,然“鄧氏子何不掾功曹”是光武語,非鄧禹實(shí)為功曹,則子美亦未必誤用此事。今日見王洋舍人云:《漢書?高帝紀(jì)》言蕭何為主吏,孟康注:主吏,功曹也。吾初不省,取閱之,信然。則知子美用事精審,未易輕議。
蘇明允本好言兵,見元昊叛,西方用事久無功,天下事有當(dāng)改作,因挾其所著書,嘉初來京師,一時(shí)推其文章。王荊公為知制誥,方談經(jīng)術(shù),獨(dú)不嘉之,屢詆于眾。以故明允惡荊公甚于仇讎,會(huì)張安道亦為荊公所排,二人素相善,明允作《辨奸》一篇,密獻(xiàn)安道,以荊公比王衍、盧杞,而不以示歐文忠。荊公后微聞之,因不樂子瞻兄弟,兩家之隙遂不可解。《辨奸》久不出,元豐間子由從安道辟南京,請為明允墓表,特全載之,蘇氏亦不入石,比年必傳于世。荊公性固簡率不緣飾,然而謂之食狗彘之食、囚首喪面者,亦不至是也。韓魏公至和中還朝為樞密使,時(shí)軍政久弛,士卒驕惰,欲稍裁制,恐其忤怨而生變,方陰圖以計(jì)為之,會(huì)明允自蜀來,乃探公意,遽為書顯載其說,且聲言教公先誅斬。公覽之大駭,謝不敢再見,微以咎歐文忠。而富鄭公當(dāng)國,亦不樂之。故明允久之無成而歸,累年始得召,辭不至,而為書上之,乃除試秘書省校書郎。時(shí)魏公已為相,復(fù)移書魏公訴貧,且老不能從州縣待改官,譬豫章橘柚非老人所種,且言天下官豈以某故冗耶?歐文忠亦為言,遂以霸州文安縣主簿,同姚癖編修《太常因革禮》云。
楊文公《談苑》載周世宗嘗為小詩示竇儼,儼言今四方僭偽,主各能為之,若求工則廢務(wù),不工則為所窺,世宗遂不復(fù)作。度當(dāng)時(shí)所作詩必不甚佳,故儼云爾。非世宗英偉,識(shí)帝王大略,豈得不以儼言為忤?又安能即棄去?信為天下者在此不在彼也。安祿山亦好作詩,作《櫻桃詩》云:櫻桃一籃子,半青一半黃。一半寄懷王,一半寄周贄。或請以“一半寄周贄”句在上則協(xié)韻,祿山怒曰:豈肯使周贄壓我兒耶?因讀祿山事跡及之,聊發(fā)千載一笑。
《唐書》載陸馀慶與趙正固、盧藏用、陳子昂、杜審言、宋之問、畢御名、郭襲微、司馬子微、釋懷一為方外子友。正固、襲微名跡不甚顯,審言、之問輩皆一時(shí)文士杰出,子微超然物外,懷一又佛氏人,固患交游多則多事,然亦何可盡絕,誠使有審言、之間之徒賦詩論文,子微談方外之事,懷一論釋氏之說,朝夕相與從容于無事之境,其樂豈可既乎?史言方武后、中宗時(shí),士多暴貴驟顯,其禍敗誅死亦不旋踵,獨(dú)馀慶官太子詹事,雖不甚顯,訖無咎悔,觀其所處若此,世間憂患其孰能累之?吾去市朝,久竄跡深山窮谷之間,不復(fù)與當(dāng)世士相接,士亦莫肯從吾游,獨(dú)念有如此十人者,或可庶幾馀慶之志,而唯故人子二三輩與門生時(shí)時(shí)相遇,文采議論燦然可觀,求子微、懷一蓋沅江九肋也。馀慶有子ロ為中書令蕭嵩所知,嵩罷宰相,后來者使陰求其短,ロ乃曰:與人交,過且不可言,而況無有乎?蓋ロ猶有馀慶風(fēng)烈,吾諸兒雖碌碌,亦若修謹(jǐn)厚重者,尚能推吾志為陸ロ否耶?
道士楊大均蔡州人,善醫(yī),能默誦《素問》、《本草》及兩部《千金方》,四書不遺一字,與人治病診脈不出藥,但云此病若何,當(dāng)服何藥,是在《千金》某部第幾卷,即取紙書授之,分兩不少差。余在蔡州親見其事類若此。余嘗問《素問》,有記性者或能誦,《本草》則固難矣,若《千金》但藥名與分兩劑料,此有何義而可記乎?大均言古之處方皆因病用藥,精深微妙,茍通其意,其文理有甚于章句偶儷,一見何可忘也?大均本染家子,事父孝,醫(yī)不受賕謝,積其齋施之馀,葬內(nèi)外親三十八喪。方宣和間道教盛行,自匿名跡,惟恐人知。蔡魯公聞之,親手以書延致,使者數(shù)十返不得,己一往留數(shù)日即歸,不受一錢。余在南京,嘗許余避難來山中,未及行而虜陷蔡州。后聞虜知其名,厚禮之,與之俱去,今不知存亡,使其果來,雖未可遽為司馬子微,此亦一勝士也。因論馀慶事,悵然懷之。
晉人貴竹林七賢,竹林在今懷州修武縣,初若欲避世遠(yuǎn)禍者,然反由此得名,嵇叔夜所以終不免也。自東漢末,世人以名節(jié)為重,而三君八顧之論起,及黨錮興,天下豪杰無一人全者。孔北海雖不在其間,而不容于曹操,亦生名高故也。當(dāng)時(shí)雍容隱顯,皆不失其操者,惟管幼安爾。七人如向秀、阮咸亦碌碌常材,無足道,但依附此數(shù)人以竊聲譽(yù)。山巨源自有志于世,王戎尚愛錢,豈不愛官?故天下少定皆復(fù)出,巨源豈戎比哉!而顏延之概黜此二人,乃其躁忿私情,非為人而設(shè)也。唯叔夜似真不屈于晉者,故力辭吏部,可見其意。又魏宗室婿安得保其身,惜其不能深默,絕去圭角,如管幼安則庶幾矣。阮籍不肯為東平相,而為晉文帝從事中郎,后卒為公卿作《勸進(jìn)表》,若論于嵇康前,自宜杖死。顏延之不論此而論濤、戎,可見其陋也。
《高僧傳》略載孫綽《道賢論》,以當(dāng)時(shí)七僧比七賢,竺法護(hù)比山巨源,帛法祖比嵇叔夜,竺法乘比王中,竺法深比劉伯倫,支道林比向子期,竺法蘭比阮嗣宗,于道邃比仲容,各以名跡相類者為配,惜不見全文。七人支道林最著,其馀亦班班見《世說》。晉人本超逸,更能以佛理佐之,宜其高勝不凡。但恨當(dāng)時(shí)未有禪,經(jīng)文傳者亦未廣,猶以老莊為宗。竺法深,王敦之弟,賢于王氏諸人遠(yuǎn)矣,即支遁求買沃州報(bào)之,未聞巢由買山而隱者,蓋遁猶輸此一著,想見其人物也。
陸機(jī)以齊王ぁ矜功自伐,作《豪士賦》刺之,乃托身于成都王穎,謂可康隆晉室,此在恩怨愛憎之間爾。處危亂之世而用心若此,又濟(jì)之以貪權(quán)喜功,雖欲茍全,可乎?機(jī)初入朝,盧志問陸遜、陸抗于君遠(yuǎn)近,機(jī)曰:如君于盧毓、盧玨。既起,陸云曰:殊邦遐遠(yuǎn),客王未相悉,何至于此?機(jī)曰:我祖父名播四海,豈不知耶?晉史以為議者以此定二陸優(yōu)劣,意機(jī)優(yōu)乎?云優(yōu)乎?度晉史意,不節(jié)于云傳而書于機(jī)傳,蓋謂機(jī)優(yōu)也。以吾觀之,機(jī)不逮云遠(yuǎn)矣,人斥其祖父名固非,是吾能少忍,未必為不孝;而亦從而斥之,是一言之間,志在報(bào)復(fù),而自忘其過,尚能置大恩怨乎?若河橋之?dāng)。箼C(jī)所怨者當(dāng)之,亦必殺矣。云愛士不競,真有過機(jī)者,不但此一事。方穎欲殺云,遲之三日不決,以趙王倫殺趙浚,赦其子驤,而復(fù)擊倫事勸穎殺云者,乃盧志也。兄弟之禍志應(yīng)有力。哀哉!人惟不爭于勝負(fù)強(qiáng)弱,而后不役于恩怨愛憎,云累于機(jī)為可痛也!
阮籍既為司馬昭大將軍從事,聞步兵廚酒美,復(fù)求為校尉。史言雖去職,常游府內(nèi),朝晏必預(yù),以能遺落世事為美談。以吾觀之,此正其詭譎,佯欲遠(yuǎn)昭而陰實(shí)附之,故示戀戀之意,以重相諧,結(jié)小人情偽,有千載不可掩者。不然籍與嵇康當(dāng)時(shí)一流人物也,何禮法疾籍如仇,昭則每為保護(hù),康乃遂至于是,籍何以獨(dú)得于昭如是耶?至《勸進(jìn)》之文,真情乃見。籍著《大人論》,比禮法士為群虱之處衤昆中,吾謂籍附昭乃衤昆中之虱,但偶不遭火焚耳。使王凌、丘儉等一得志,籍尚有噍類哉!
《洛陽伽籃記》載河?xùn)|人劉白墮善釀酒,雖盛暑曝之日中,經(jīng)旬不壞。今玉友之佳者亦如是也。吾在蔡州,每歲夏以其法造寄京師親舊,陸走七程不少變。又嘗以餉范德孺于許昌,德孺愛之,藏其一壺忘飲,明年夏復(fù)見發(fā),視如新者。白墮酒,當(dāng)時(shí)謂之鶴觴,謂其可千里遺人,如鶴一飛千里;或曰騎驢酒,當(dāng)是以驢載之而行也。白墮乃人名,子瞻詩云:“獨(dú)看紅蕖傾白墮”,恐難便作酒用。“吳下有饌鵝設(shè)客”,用王逸少故事,言“請過共食右軍”,相傳以為戲,傾曰“白墮”,得無與“食右軍”為偶耶?