杜牧記劉昌守寧陵斬孤甥張俊事，史臣固疑之，然但以理推，未嘗以《李希烈傳》考之也。希烈圍寧陵時守將高彥昭，昌乃其副，賊坎城欲登，昌蓋欲引去，從劉元佐請兵，出不意以搗賊。彥昭誓于眾曰：中丞欲示弱，覆而取之，誠善，然我為守將，得失在生人，今士創(chuàng)重者須供養(yǎng)，有如棄城去，則傷者死內(nèi)，逃者死外，吾民盡矣。于是士皆感泣請留，昌大慚，則全寧陵。昌安得全攘其功耶？計劉元佐間能拒守，當(dāng)在彥昭，不在昌也。牧好其意，欲造作語言為文字，故不復(fù)審虛實。希烈圍寧陵四十日而謂之三月，城不陷以元佐救兵至，敗希烈，而云韓晉公以強弩三千希烈解圍，皆非是。士固有幸不幸，高彥昭不得立傳，計是官不至甚顯而死，故昌得以為名。趙克國云：兵勢國之大事，當(dāng)為后法。昌為將固多殺，正使有之，猶不足為法，況未必有耶？為辯正以信史氏之說。
張文孝公觀一生未嘗作草字，杜祁公一生未嘗作真字，文孝嘗自作詩云：觀心如止水，為行見真書。可見其志也。祁公多為監(jiān)司及帥在外，公家文移書判皆作草字，人初不能辨，不敢白，必求能草書者問焉，久之乃稍盡解。世言書札多如其為人，二公皆號重德，而不同如此，或者疑之。余謂文孝謹(jǐn)于治身，秋毫不敢越繩墨，自應(yīng)不解作草字；祁公雖剛方清簡，而洞曉世故，所至政事號神明，迎刃而解，則疏通變化，意之所向發(fā)于書者，宜亦似之也。
唐僧能書者三人：智永、懷素、高閑也。智永書全守逸少家法，一書不敢小出入，千文之外見于世者亦無他書，相傳有八百本，余所聞存于士大夫家者尚七八本，親見其一于章申公之子擇處。逸少書至獻(xiàn)之而小變，父子自不相襲，唐太宗貶之太過，所以惟藏逸少書，不及獻(xiàn)之。智永真跡深穩(wěn)精遠(yuǎn)，不如世間石本用筆太礙也。懷素但傳草書，雖自謂恨不識張長史，而未嘗秋毫規(guī)模長史，乃知萬事必得之于心，因人則不能并立矣。章申公家亦有懷素千文在其子授處，今二家各藏其半，惜不得為全物也。高閑書絕不多見，惟錢彥遠(yuǎn)家有其“寫史書當(dāng)慎其遺脫”八字，如掌大，神彩超逸，自為一家。蓋得韓退之序，故名益重爾。
葉源余同年生，自言熙寧初徐振甫榜已赴省試，時前取上舍優(yōu)等久矣。省中策問交趾事，茫然莫知本末，或告以見《馬援傳》者，亟錄其語用之，而不及詳，乃誤以援為愿，遂被黜方新學(xué)。初何嘗禁人讀史，而學(xué)者自爾。源言之亦自以為不然，故更二十年始得第。崇寧立三舍法，雖崇經(jīng)術(shù)，亦未嘗廢史，而學(xué)校為之師長者本自其間出，自知非所學(xué)，亦幸時好以唱其徒，故凡言史皆力詆之。尹天民為南京教授，至之日悉取《史記》而下至《歐陽文忠集》焚講堂下，物論喧然，未幾天民以言章罷。
政和間大臣有不能為詩者，因建言詩為元學(xué)術(shù)，不可行。李彥章為御史，承望風(fēng)旨，遂上章論陶淵明、李杜而下皆貶之，因詆黃魯直、張文潛、晁無咎、秦少游等，請為科禁。故事進(jìn)士聞喜宴例賜詩以為寵，自何丞相文縝榜后遂不復(fù)賜，易詔書以示訓(xùn)戒。何丞相伯通適領(lǐng)修敕令，因為科云：諸士庶傳習(xí)詩賦者杖一百。是歲冬初雪，太上皇意喜，吳門下居厚首作詩三篇以獻(xiàn)，謂之口號，上和賜之。自是圣作時出，訖不能禁，詩遂盛行于宣和之際。伯通無恙時或問初設(shè)刑名將何所施，伯通無以對，曰：非謂此詩，恐作律賦、省題詩害經(jīng)術(shù)爾。而當(dāng)時實未有習(xí)之者也。
吳門下喜論杜子美詩，每對客未嘗不言。紹圣間為戶部尚書，葉濤致遠(yuǎn)為中書舍人，待漏院每從官晨集，多未厭于睡，往往即坐倚壁假寐，不復(fù)交談，惟吳至則強之與論杜詩不已，人以為苦，致遠(yuǎn)輒遷坐于門外檐次。一日忽大雨飄灑，同列呼之不至，問其故，曰：怕老杜詩。梁中書子美亦喜言杜詩，余為中書舍人時梁正在本省，每同列相與白事，坐未定即首誦杜詩，評議鋒出，語不得間，往往迫上馬不及白而退。每令書史取其詩稿示客，有不解意以錄本至者，必目怒叱曰：何不將我真本來。故近歲謂杜詩人所共愛，而二公知之尤深。
歐陽文忠公為舉子時客隨州秋試，試《左氏失之誣》，論云：石言于晉，神降于莘，內(nèi)蛇斗而外蛇傷，新鬼大而故鬼小。主文以為一場警策，遂擢為冠。蓋當(dāng)時文體云然。胥翰林偃亦由是知之，文章之弊非公一變，孰能遽革。詞賦以對的而用事切當(dāng)為難，張正素云：慶歷末有試《天子之堂九尺賦》者，或云：成湯當(dāng)陛而立，不欠一分；孔子歷階而升，止馀六寸。意用《孟子》曹交言成湯九尺，《史記》孔子九尺六寸事，有二主司，一以為善，一以為不善，爭，久之不決，至上章交訟，傳者以為笑。若論文體，固可笑，若必言用賦取人，則與歐公之論何異？亦不可謂對偶不的而用事不切當(dāng)也。唐初以明經(jīng)、進(jìn)士二科取士，初不甚相遠(yuǎn)，皆帖經(jīng)文而試時務(wù)策。但明經(jīng)帖文通而后口問大義，進(jìn)士所主在策，道數(shù)加于明經(jīng)，以帖經(jīng)副之爾。永隆后進(jìn)士始先試雜文二篇，初無定名，《唐書》自不記詩賦所起，意其自永隆始也。
吳下全盛時衣冠所聚，士風(fēng)篤厚，尊事耆老，來為守者多前輩名人，亦能因其習(xí)俗以成美意。舊通衢皆立表揭為坊名，凡士大夫名德在人者所居，往往因之以著。元參政厚之居名袞繡坊，富秘監(jiān)嚴(yán)居名德壽坊，蔣密學(xué)居嘗產(chǎn)芝草，名靈芝坊，見侍御師道居名豸冠坊，盧龍圖秉居奉其親八十馀，名德慶坊，朱光祿居有園池號樂圃，名樂團坊。臨流亭館以待賓客舟航者，亦或因其人相近為名，褒德亭以德壽富氏也，旌隱亭以靈芝蔣氏也，蔣公蓋自名其宅前河為招隱溪，來者亦不復(fù)敢輒據(jù)。此風(fēng)惟吾邦見之，他處未必皆然也。
李公武尚太宗獻(xiàn)穆公主，初名犯神宗嫌名，加賜上字遵，好學(xué)，從楊大年作詩，以師禮事之，死為制服，士大夫以此推重。私第為閑燕、會賢二堂，一時名公卿皆從之游，卒謚和文。外戚未有得文謚者，人不以為過，其后李用和之子瑋復(fù)尚真宗福康公主。故世目公武為老李駙馬，所居為諸主第一，其東得隙地百馀畝，悉疏為池，力求異石名木，參列左右，號靜淵莊，俗言李家東莊者也。宣和間木皆合抱，都城所無有其家，以歸有司，改為擷芳園。后寧德皇后徙居，號寧德坊。
李公武既以文詞見稱諸公間，楊大年嘗為序其詩，為《閑燕集》二十卷。柴宗慶亦尚太宗魯國公主，貪鄙粗暴，聞公武有集，亦自為詩，招致舉子無成者相與酬唱，舉子利其馀食，爭言可與公武并馳，真宗東封亦嘗獻(xiàn)詩，強大年使為之序，大年不得已為之，遂亦自名其詩為《干陽》、《登庸》二集，鏤板以遺人，傳者皆以為笑。
《莊子》言蹈水有道曰：與濟俱入，與汨偕出。郭象以為磨翁而旋入者濟也，回伏而涌出者汨也。今人言汨沒當(dāng)是浮沉之意。
太宗敦獎儒術(shù)，初除張參政洎、錢樞密若水為翰林學(xué)士，喜以為得人，喻輔臣云：學(xué)士清切之職，朕恨不得為之。唐故事學(xué)士禮上例弄獼猴戲，不知何意。國初久廢不講，至是乃使敕設(shè)日舉行，而易以教坊雜手伎，后遂以為例。而余為學(xué)士時但移開封府呼市人，教坊不復(fù)用矣。既在禁中，亦不敢多致，但以一二伎充數(shù)爾。大觀末余奉詔重修《翰林志》，嘗備錄本末，會余罷，不克成。
呂文穆公父龜圖與其母不相能，并文穆逐出之，羈旅于外，衣食殆不給。龍門山利涉院僧識其為貴人，延致寺中，為鑿山巖為龕居之，文穆處其間九年乃出，從秋試，一舉為廷試第一。是時太宗初與趙韓王議欲廣致天下士以興文治，而志在幽燕，試《訓(xùn)練將賦》，文穆辭既雄麗，唱名復(fù)見容貌偉然，帝曰：吾得人矣。自是七年為參知政事，十二年而相。其后諸子即石龕為祠堂，名曰肄業(yè)，富韓公為作記云。
呂文穆公既登第，攜其母以見龜圖，雖許納之，終不與相見，乃同堂異室而居。賈直孺母少亦為其父所出，更娶他氏，直孺登第乃請奉其出母而歸，與其后母并處。既貴，二母猶無恙，并封二人。皆廷試第一，雖為出母之榮，而父子之間禮經(jīng)所無有者處之各盡人情，為難能也。
《唐書？李藩傳》記筆滅密詔王鍔兼宰相事，《會要》崔氏論史官之失，其說甚明，而新史猶載之，豈未嘗見崔所論耶？然即本傳考之，藩為相既被密旨，有不可封還，可也，何用更滅其字，自可見其誤矣。給事中批敕事亦非是，唐制給事中詔敕有不便得涂竄，奏還謂之涂歸，此乃其職事，何為吏驚請聯(lián)他紙。藩名臣，二事尤偉，而皆不然，成人之美者固所不惜，但事當(dāng)實爾。吾謂此本出批敕一事，蓋雖有故事，前未有能舉其職者，至藩行之，吏所以驚，后之美藩者因加以聯(lián)紙之言，又益而為王鍔事，不知適為藩累也。據(jù)《王鍔傳》，自河?xùn)|節(jié)度使加平章事，《會要》以為元和五年，正藩為相時，大抵新史自相抵牾類如此。
唐以金紫、銀青光祿大夫皆為階官，此沿襲漢制，金印紫綬、銀印青綬之稱也。漢丞相太尉皆金印紫綬，御史大夫銀印青綬，此三府官之極崇者。夏侯勝云：經(jīng)術(shù)茍明，取青紫如拾地芥。蓋謂此也。顏師古誤以青紫為卿大夫之服，漢卿大夫蓋未服青紫，此但據(jù)師古當(dāng)時所見爾。古者官必佩印，有印則有綬，魏晉后既無佩印之法，唐為此名固已非矣，而品又在光祿大夫之下。漢光祿大夫秩比二千石，本以掌宮門為職，初非所貴重，何以是為升降乎？古今名號沿革顛倒錯忤蓋不勝言，獨怪元豐官制諸儒考核古今甚詳，亦循而弗悟，故遂為階官之冠。
《漢書？李陵傳》言：全軀保妻子之臣隨而媒蘗其短。孟康注：以酒酵為媒，曲為蘗。師古引齊人名曲餅為媒，謂若釀成其罪者。宋景文公好造語，《唐新史》記程元振惡李光弼，言“媒蝎以疑之”，不知別有據(jù)耶？抑以意自為也。《春秋外傳》有云：蝎譖，焉避之者。蝎，音曷，木蠹也。言譖由中出，如蠹然。或謂取諸此，然亦奇矣。
舊說崔慎為瓦棺寺僧后身，崔慎由為浙西觀察使時所生，故七歲猶未食肉。忽有僧見之，摑其口曰：既要他官爵，何不食肉？自是乃食葷。凡世間富貴人多自修行失念中來，或世緣未絕，有必償之不可逃者。房次律為永禪師后身，前固有言之者矣。第崔所為略無修行之證，何但官爵一念失羌也。往在丹徒，常記與葉政遠(yuǎn)會甘露寺坐間，有舉此事者，致遠(yuǎn)時有所懷，忽忿然作色曰：吾謂僧亦未是明眼人，不食肉安足道，何以不待其末年，執(zhí)之十字路口，痛與百摑方為快意。聞?wù)呓^倒。
國初州郡貢士猶未限數(shù)目，太宗始有意廣收文士，于是為守者率以多士為貴。淳化三年試禮部，遂幾二萬人，自后未有如是盛者，時錢樞密若水知舉廷試，取三百五十三人，孫何為第一，而丁晉公、王冀公、張鄧公三宰相在其間。
晉宋間佛學(xué)初行，其徒猶未有僧稱，通曰道人，其姓則皆從所授學(xué)，如支遁本姓關(guān)，學(xué)于支謙，為支帛；道猷本姓馮，學(xué)于帛尸梨密，為帛是也。至道安始言佛氏釋迦，今為佛子，宜從佛氏，乃請皆姓釋。世以釋舉佛者，猶言楊、墨、申、韓，今以為稱者自不知其為姓也。貧道亦是當(dāng)時儀制定以自名之辭，不得不稱者，疑示尊禮，許其不名云耳，今乃反以名相呼而不諱，蓋自唐已然，而貧道之言廢矣。
呂許公初薦富韓公使虜，晏元獻(xiàn)為樞密使，富公不以嫌辭，晏公不以親避，愛憎議論之際卒無秋毫窺其間者，其直道自信不疑，誠難能也。及使還，連除資政殿學(xué)士，富公始以死辭不拜，雖義固當(dāng)然，其志亦有在矣。未幾晏公為相，富公同除樞密副使，晏公方力陳求去，不肯并立，仁宗不可，遂同處二府，前蓋未有比也。
張司空齊賢初被遇太宗，驟至簽書樞密院，會北伐契丹，代州正當(dāng)虜沖，而楊繼業(yè)戰(zhàn)歿，帝憂甚，求守之者，齊賢自請行，既至，果大敗虜眾。時母晉國夫人孫氏年八十馀，尚無恙，帝數(shù)召至宮中，眷禮甚厚，如家人。朝散郎仲咨其曾孫也，嘗出帝親禮面賜孫氏一詩示余云：往日貧儒母，年高壽太平。齊賢行孝侍，神理甚分明。又有一幅云：張齊賢拜相不是今生宿世遭逄，本性于家孝，事君忠，婆婆老福，見兒榮貴。齊賢蓋代州遂入相。圣言簡質(zhì)，不為文飾，群臣安得不盡心乎？詩詔其家，有石刻，士大夫罕見之者。
國朝宰相致事從容進(jìn)退，享有高壽，其最著者六人：張鄧公八十六，陳文惠八十二，富韓公八十一，杜祁公八十，李文定七十七，龐穎公七十六，文潞公雖九十二而晚節(jié)不終，士論惜之。張鄧公仍自相位得謝，尤為可貴。
韓建粗暴好殺而重佛教，治華州，患僧眾龐雜，犯者眾，欲貸之則不可，盡治之則恐傷善類，乃擇其徒有道行者使為僧正以訓(xùn)治之。而擇非其人，反好惡予奪，修謹(jǐn)者不得伸，犯法者愈無所憚。建久之乃悟，一日忽判牒云：本置僧正，欲要僧正，僧既不正，何用僧正，使僧自正。傳者雖笑，然亦適中理。