三、義為經權之道

“義”引申為經權之道。唯有合理的管理，員工才會自動應變，以求制宜。管理的一切措施，都必須因時因地而制宜，才有成效。

“仁”必須合“義”（宜），否則愛之適足以害之，徒然把員工寵壞了，增加管理的困難，更使人對“仁”失去信心。欲富貴而惡貧賤，這是人情，但孔子主張君子必須得之有道，去之亦有道，取舍的標準在“義”。員工好逸惡勞，趨利避害，也是人之常情，孔子提出“唯仁人為能愛人，能惡人”的原則，管理者要視員工表現的善惡，善者愛之，不善者惡之。對能夠自動“安而行之”的成員，用愛心來關懷、珍惜；對于尚未自動自發的同人，要用“以德報德”的獎賞來激勵，使其“利而行之”；至于少數表現欠佳的人，也應該“以惡報怨”施以適當的懲戒，使其“勉勵而行之”。

管理者能夠使好人好得恰到好處，惡人亦惡得恰到好處，便是合“義”的“仁”，才是合理的愛。

“經”是根本的管理原則，不可輕易改變；“權”指權宜應變，按照管理法則來應變，叫作“持經達權”。“持經達權”就是“持經達變”，按照“經”來從“權”應“變”。儒家重視“經權”，即是希望管理者有一顆“仁”心，而“持經達權”，以求合“義”。

持經達變最要緊的，是在變得合理，也就是一切權變，務須“義之與比”，依義理而應變，才能確保變而能通。因此，經權之道是管理的應變過程。