四、禮為絜矩之道

“絜矩”的意思，是一切作為，都應該站在他人的立場來設想，將心比心，才能合理。人同此心，心同此理。大家都是人，心里的想法大致是相同的。拿尺來度量，使上下四方一切事物都能夠合理，便是絜矩之道。

“禮”引申為絜矩之道。禮包含法，管子說：“法出于禮。”法是成文的禮，產生于禮之中。禮重在預防，法則側重于應報。管理者強調法治，實在不如禮治。因為法治能夠發揮作用的基本條件，就是子貢當年所說的“我不愿意別人對我無禮，我也不愿意對別人無禮”。法治只能循法守法，禮治才能進一步對于非禮的不法行為防患于未然。子貢這一番道理，充分表現“我不愿意別人凌駕我，我也不愿意凌駕別人”，正好符合《大學》的“絜矩之道”。

作為組織成員，大家所喜愛的事情，他也喜愛而樂于去做；大家所厭恨的事情，他也厭恨而把它摒棄。每一個人，只有合理地將心比心，設身處地，遵循“己所不欲，勿施于人”的道理，才能夠產生合理的規范、制度。

孔子的管理思想，以“禮”為起點，首先倡導“管理制度化”。但是他深知“制度”的制定“不可多也，不可寡也”。多則“法令滋章，盜賊多有”；寡則簡陋而造成自由心證的流弊。“禮”必須“唯其稱也”，便是合乎“時”“位”而得其“中”。不過環境變遷，制度日久僵化，必定產生許多不能適應的毛病。于是孔子發揮“不停滯”的精神，認為管理制度化只是管理必經的階段，卻不是最好的管理形態。他主張管理制度必須“義之與比”，亦即依“理”而適時修訂，同時在未修訂之前，要賦予適當的彈性，使管理者得以“持經達權”，因時而制宜。

孔子“攝禮歸義”，表示管理制度化之后，還應該進一步合理調整，做到“制度合理化”。制度合理，大家比較樂于遵從。絜矩之道是管理必備的態度，也就是制度合理化。

“義”是“正當性”，正當與否是一回事，而組織成員接受不接受，則是更為重要的一回事。孔子說：“茍志于仁矣，無惡也。”（《論語·里仁》）人如果有“仁”心，則大公無私，便能夠“明辨是非”，所以“仁”為“義”本，孔子更由義推到仁。孟子說“居仁由義”，以“仁”為“人心”，“義”為“人路”。組織成員立有“道心”，則其態度行為，必力求正當，而凡是合理的，也就由肯定而欣然接受。管理合理化之后，再進一步，即是“管理人性化”。

人性化與合理化是制度化順利有效的基礎，管理者不重視人性化而追求制度化，乃是“舍本逐末”。孔子說：“克己復禮為仁。”管理者“克己”（去私）“復禮”（循理），便是返顯“仁心”。具有“仁心”的管理者，在創立、修訂與執行制度時，成員才會信服。