緒論

海德格爾與神學復雜又糾結的關系貫穿了他的一生，簡單地把海德格爾標識為神學家或無神論者，恐怕都過于簡單或不夠貼切。海德格爾的神學思想經過了其不同時期哲學思想的調校。當然，這種調校是相互的，其神學思想對其不同時期的哲學思想也有影響。海德格爾已出版的關于神學的著述，其一是《宗教生活現象學》，即《海德格爾全集》第60卷，包含了海德格爾1918—1921年的三篇講座稿。但要特別注意的是，《宗教生活現象學》并非來源于海德格爾自己的手稿，而是根據其學生的聽課筆記編輯、整理而成，“有的地方缺乏充分完整和清晰的表達”23。其二是作于1927年、收錄在《路標》中的《現象學與神學》，海德格爾第一次嘗試把神學納入現象學之中，也就是納入其“哲學”之中。如果說在中世紀經院哲學中，“哲學是神學的婢女”，海德格爾恰恰是想顛倒這一說法。當然，哲學和神學在海德格爾思想中的內涵也已經不同于經院哲學時期。其三是作于1957年的《形而上學的存在—神—邏輯學機制》，收錄在其著作《同一與差異》中。海德格爾的意思是，傳統形而上學意義上的“存在”“神”“邏輯學”并無差異，也即傳統哲學與神學沒有差異——如果有差異，也只是量上的而不是質上的。在海德格爾看來，人類的精神世界中發生了雙重遺忘：傳統哲學遺忘了存在，傳統神學遺忘了上帝。哲學和神學都是“形而上學”的派生物，本質上和“物理學”沒有差異。其四是作于1936—1938年的《最后之神》，收錄在其著作《哲學論稿》中。海德格爾把“最后之神”看作傳統哲學和神學的終點，是存在歷史的最后一個關節。同時，“最后之神”也預示著一個新的開端，開啟人類歷史全新時代的一個開端。