第一節 《哲學論稿》中的最后之神

《海德格爾全集》德文版主編馮·海爾曼認為，《哲學論稿》是海德格爾《存在與時間》之后的第二部主要著作。按照中文版《海德格爾文集》主編孫周興的說法，就思想的豐富性、重要性和未來性而言，《哲學論稿》不在《存在與時間》之下，幾乎是20世紀人類歷史上最神秘的一部思想著作。

薩弗蘭斯基在《海德格爾傳》中這樣寫道：“在他的《哲學論稿》中，我們會看到海德格爾如何用概念的妄語和喋喋不休的句子，使自己進入‘另外一種狀態’。《哲學論稿》是尋找談論神的新談法的實驗室。海德格爾用自己做實驗，以便弄清，沒有肯定性的理論能否建立一種宗教。”24

《哲學論稿》由281條晦澀的筆記和片段性的綱要排列而成，是一種類似于尼采的殘篇式寫作。全書語言瑣碎，令人茫然。海德格爾坦言“體系的時代”已經過去了25，言下之意是，《哲學論稿》不再追求某種宏大敘事。波爾特在他的著作《存在的急迫》中這樣評價《哲學論稿》：“作為對‘存在的本質性發生’的一種解釋，這份文本像是一篇論文；作為對種種概念的根源的一種考察，它像是哲學史；作為對某種危機的一種分析，它像是文化批評；作為對決斷瞬間的一種召禱，它像是預言；作為對語言的一種有意識的配置，它像是詩。”26

海德格爾強調，《哲學論稿》不是一本傳統意義上具有“理論體系”的著作，但又把全書281個小節分成八個部分。除了第一部分“前瞻”和總結性的最后一部分“存有”，海德格爾把余下的六個部分稱為六個“關節”，表明它們之間也并不是沒有任何關系，只是說這種關系不是一種體系意義上的“前赴后繼”，這六個關節（“回響”“傳送”“跳躍”“建基”“將來者”“最后之神”）構成了海德格爾意義上的存在歷史觀。

理解海德格爾的存在歷史觀需要知曉其存在論差異。按照海德格爾有關存在論差異的說法，所謂存在論差異并不是簡單地指存在與存在者的差異，而是指存在本身與存在者存在之間的差異。“存在者存在”是當今形而上學時代各門科學、哲學乃至基督教神學所揭示的真理，它總是僵化和有限的，而存在本身總是充盈和無限的，存在本身只能是“神秘”（Geheimnis）。形而上學盲目于“存在者存在”而遺忘了“存在本身”。海德格爾把形而上學稱為存在歷史的第一開端。現今時代，為了克服形而上學時代存在歷史的種種弊端27，存在歷史需要開啟另一開端，以恢復其自身應有的豐富性和可能性。當今人類歷史就處在第一開端向另一開端的過渡之中，也就是那種“從形而上學到存有歷史性思想的過渡”，海德格爾稱之為最后之神的第一次“掠過”。根據海德格爾的思想，存有歷史性的追問開始于“在存在離棄狀態之急難（Not）中的存有之回響”，實行于“第一個開端與另一個開端的相互傳送”，作為“進入存有之中”的思想跳躍，作為“存有之真理”的思想建基，以及作為對將來者和最后之神的思想準備。28這六個關節中，“最后之神”篇幅最短，最晦澀難解，但又是理解《哲學論稿》最關鍵的部分。繼《哲學論稿》之后，海德格爾還寫了一系列的神秘文本：第66卷《沉思》（1938—1939）、第67卷《形而上學與虛無主義》（1938—1939、1946—1948）、第68卷《黑格爾》（1938—1941）、第69卷《存有的歷史》（1938—1940）、第70卷《論開端》（1941）、第71卷《本有》（1941—1942）、第72卷《開端的小路》（1944）。29