二、民國時期民間秘密宗教的特點與規律

民國時期的民間秘密宗教雖是明清時期民間秘密宗教的延續與發展，但又在經卷教義、儀式修持、組織形式、社會成分、流布地域六個方面表現出自己的時代特點。

1.在經卷教義方面。寶卷是明清時期民間秘密宗教記載教義、儀式、戒規等方面知識的專門典籍，也是這一時期民間秘密宗教從事各種宗教活動的依據。民國時期的民間秘密宗教，除一些傳統教門繼續吟誦、翻刻寶卷外，大多數教派包括相當數量的傳統教門和所有的新興會、社都熱衷于壇訓的編寫、制作與傳播。壇訓在編寫與制作方面都比寶卷簡單，多是十言韻文，偶有五言、七言，字數多者一二千，少者只有幾百，很便于民間流傳。這一時期壇訓的編寫與制作數量之大、流布之廣，是寶卷無法比擬的。

以無生老母為最高崇拜，以彌勒佛為信仰核心，以真空家鄉為理想境界，主張三教歸一，強調三期末劫，重視末后一著的普度功效，是明清時期以白蓮教為主流的各種民間秘密教派共同信奉的教義宗旨。民國時期民間秘密宗教的教義思想，從整體上并沒有超出這種信仰體系，只是在神靈稱謂和部分教義上作了一些變換與補充。其中，最突出的莫過于無生老母稱謂的變化與教義上的三教歸一擴展為五教歸一。

無生老母是明清時期民間秘密宗教的至上女神。到了民國時期，這一偶像被一些教派變換名稱。如一貫道將無生老母改稱“明明上帝無量清虛至尊至圣三界十方萬靈真宰”，或稱“無極老母”“育化圣母”“維皇上帝”“明明上帝”，簡稱“老母”；紅卍字會則改稱“至圣先天老祖”，簡稱“老祖”。稱謂雖變，但其神格與職能依舊，仍是創世與拯世的母性上帝。

三教歸一是明清時期民間秘密宗教極力主張的教義宗旨之一。進入民國以后，一些教派則把三教歸一擴展為五教歸一，并得到民間秘密宗教中大多數教派的贊同。所謂五教，即儒、釋、道三教再加上耶（天主教、基督教）、回（回教，即伊斯蘭教）二教。如一貫道認為，儒教“存心養性，執中貫一”；釋教“明心見性，萬法號一”；道教“修心煉性，抱元守一”；耶教“洗心移性，默禱親一”；回教“堅心定性，清真返一”；“五教圓通”“庶民得幸”。紅卍字會認為：“五教教主皆老祖炁胞之化身，而各盡其明道之職責也。故其說法，雖因時、因地、因人、因事之不同，而其明道為覺世救人本旨則一，故基曰博愛、回曰清真、儒曰執中、釋曰慈悲、道曰清凈，合此五者，而道之全體大用以備?！庇终f：“老祖與五教教主憂之，創道救世，先弭教爭，故平列五教，以正人心之趨向?！?img alt="《道院紀要》，1940年，第13頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/BC2AE9/26890809607867806/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1748817377-1CPoimczY5MBkIdyTmp4Zq2cpYblT7Tz-0-5ebf15ff6e2da21cc9e587a08a803d36">在這里，隨著三教歸一擴展為五教歸一，無生老母也上升為統領五教教主、駕馭世界萬神之地位。

2.在儀式修持方面。與明清時期民間秘密宗教不同，民國時期的民間秘密宗教在儀式修持方面更注重設壇扶乩與修煉外功。所謂扶乩，本是一種巫術，我國古已有之，被明清時期民間秘密宗教中的一些教派所利用。進入民國以后，民間秘密宗教中的大多數教派，特別是各種新興會、社，已把設壇扶乩作為吸攬會眾、致人崇信的主要手段。大凡組建教門、宣講教義、吸收信徒、求醫問藥、聚斂錢財，都要設壇扶乩。此種儀式，一般在夜間舉行，通宵達旦，燈燭輝煌。降壇“顯圣”的神靈，主要有無生老母（先天老祖）、濟公活佛、彌勒古佛、呂祖洞賓、關圣帝君、觀音菩薩等。由于民間秘密宗教的大力提倡，這種巫術活動風靡大江南北，不僅流行于農村，也風行于都市，甚至波及知識界，并與當時傳入我國的西方“靈學”相結合，打著科學的幌子，將設壇扶乩內容公諸報刊。如民國七年（1918）在上海創刊的《靈學叢志》，民國九年（1920）在北京創刊的《靈學要志》，以及民國十二年（1923）在上海建立的“心靈科學書局”，都是專門刊登設壇扶乩內容的刊物和出版有關內容圖書的出版社。

何為外功？一貫道的說法頗具代表性：“勸善成人，使眾生普渡，人人向善，行濟人利物之事，存拯災救世之心，先正己后正人，此種功德，即為外功?！?img alt="李世瑜：《現在華北秘密宗教》，上海文藝出版社，1990年，第68頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/BC2AE9/26890809607867806/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1748817377-1CPoimczY5MBkIdyTmp4Zq2cpYblT7Tz-0-5ebf15ff6e2da21cc9e587a08a803d36">而修煉外功最重要的就是度人，即濟急救難與勸人入教。民國時期的民間秘密宗教，無論是傳統教派，還是新興會、社，都爭相舉辦慈善事業，如開設粥廠、暖廠，施舍棉衣、藥品、棺木，救濟難民，興辦醫院、學校等，蓋源于此。尤其勸人入教，被稱為修煉外功的首要功德。民國時期民間秘密宗教發展迅速，其根本原因之一，就是各種教派極力鼓動教徒度人入教，借以擴大教勢。

3.在組織形式方面。早期民間秘密宗教組織比較簡單，只是到了明末清初，才形成“內安九宮，外立八卦”的組織形式，并被清代民間秘密宗教中的大多數教派所采用。進入民國以后，民間秘密宗教組織愈趨復雜。如一貫道自張光璧于民國十九年（1930）接續道統后，便建立起上自師尊下至道親共有九層教階的組織系統。又如一心天道龍華圣教會更以封建政權機構的形式建立自己的組織，內設八大部十二朝臣、六大宰相、十八羅漢、九十六大賢；外設總會，下設總務、文書、會計、庶務、交際、教義、賑濟、宣傳八組。各地也設立與之相應的組織機構，受總會領導，負責本地道務，省設分會，縣設支會，村鎮設佛堂，而創始人馬士偉則自稱“馬皇上”。其他教派如先天道、九宮道、同善社等，也都以教階繁雜、等級森嚴著稱于民國社會。它們利用這種半是宗教、半是封建政權的組織形式，把各自教派建成一個個獨立王國。

4.在社會成分方面。民間秘密宗教本是封建社會下層民眾的秘密結社組織。民國以前，民間秘密宗教主要由農民、一般勞動群眾組成，間或有僧侶、軍士、游民，甚至宗室權貴、官僚地主參加，但他們只占少數。進入民國以后，民間秘密宗教的社會成分發生了明顯變化，特別是一些新興會、社，大都以軍閥、官僚、地主、士紳、資本家為教首或骨干，這些會、社已成為他們聚斂錢財、擴大個人勢力、實現個人野心的工具。

5.在流布地域方面。明清時期的民間秘密宗教，盡管教派數以百計，但它們均有各自的活動區域。如無為教主要流行于華北地區、運河兩岸及福建沿海與臺灣；黃天道、紅陽教、大乘教也以華北為根據地，只有少量分支在江南活動：天地門教與八卦教的活動中心在華北，先天道的布道范圍在江南，而在理教只在天津一帶和直隸、山東等地擁有信徒。以上是明清時期民間秘密宗教中頗具號召力與影響力的大教派，至于那些小教派，它們的活動范圍僅限于一州一縣。如陜西華陰的五圣教、浙江江山的清風教、江西萬安的純陽教、安徽云山的當陽教、山西黎城的飛升教、江蘇徐州的清凈教、山東德州的玄玄教、山東東平的真武教、湖南岳州（今湖南岳陽）的玄圣教等等。

民國時期的民間秘密宗教，已經打破了這些地域上的界限。無論是傳統教派，還是新興會、社，都以全國為布道區域目標，特別是那些依靠軍閥政府和日本帝國主義的教派，憑借政治靠山，把自己的教派擴展到全國乃至海外。如先天道、一貫道、真空道、同善社等均是教徒遍及全國的大教門，而紅卍字會更成為國際性的宗教集團。

民國時期的民間秘密宗教，盡管有以上特點，但它仍未脫離民間秘密宗教的發展規律?？v觀中國兩千多年的民間秘密宗教發展史，每當天災人禍或社會動亂之際，都是民間秘密宗教的興盛時期。民國時期，先是軍閥混戰，繼而日寇侵華，戰禍頻仍，再加上連年水旱災害，使社會極其動蕩不安，人民遭受蹂躪。于是，古老的民間秘密宗教便乘機活躍起來，并以更為荒誕離奇的面目在民國歷史舞臺上作了充分表演。