一、民國時期民間秘密宗教概況

民國時期的民間秘密宗教主要由兩部分組成。

一是傳統的或者說原始的教派。這些教派有的產生于明代中末葉，如無為教、黃天道、大乘教、紅陽教、龍華會、長生教、龍天道、三一教等；有的出現于清初或清中葉，如天地門教、在理教、先天道、收圓教、青蓮教、太上門教、義和拳教等；更多的則興起于清末，如真空道、皈一道、普渡道、圣賢道、一貫道、九宮道、同善社等。

明清時期，這些教派屢遭統治當局的嚴厲查禁與殘酷鎮壓，經常處于秘密狀態，只能從事地下傳教活動。它們中的大多數教派的教義曾抒發和寄托了明清時期下層民眾、特別是廣大農民的宗教情感與美好愿望，因此，得到了下層民眾的狂熱信奉。有些教派，如無為教、大乘教、龍天道、義和拳教等，還曾代表下層民眾的反抗意愿，組織和策動了一次又一次農民暴動和農民起義，沉重地打擊了封建專制統治和帝國主義侵略。

進入民國以后，這些教派中的大多數仍保持傳統風習，以原始的傳教方式，牢牢地扎根于民間，秘密地從事布道收徒活動。但也有一些教派在軍閥政府的扶植下，從秘密走向公開或半公開，并在政府備案注冊，建立起全國性的組織系統。

如清光緒年間出現的九宮道，本為直隸一個名叫李向善（法號普濟）的八卦教徒在山西五臺山南山極樂寺創立。九宮道創立初期，李向善將信徒分為十八“天”、五大“會”，他則以“中皇天”“天督”的名義，統一號令各“天”“會”。民國元年（1912），李向善死后，九宮道雖然分裂，但各派勢力依然興旺不衰，教勢日熾。其中，十八“天”多在華北地區活動，五大“會”多在東北地區活動。當時，九宮道各派都處于秘密狀態。自民國十五年（1926）始，九宮道各派爭相與北洋軍閥勾結，先后在北京建立了各種名目的“佛教會”，并在直隸、河南、山東、長春、沈陽、唐山、青島、天津等省市建立分會。這些公開活動機構的建立，擴大了九宮道的社會影響，使其組織迅速發展，成為當時北方最大的教門。

再如光緒三十二年（1906）產生的同善社，為四川永川縣（今重慶永川區）先天道徒彭汝珍創立。同善社創立初期，彭汝珍即秘密派遣弟子向全國各地發展道徒。宣統二年（1910），同善社傳到北京。民國六年（1917），同善社得到北洋政府批準，在內務府備案，公開成立總社，名“洪信祥”。總社最初設在北京，后遷到彭汝珍原籍永川龍水鎮。北洋政府還飭令各地地方政府對同善社予以扶助，于是一批軍政官吏、地方豪紳紛紛入社。民國九年（1920），同善社又在漢口設立總事務所，協助總社督導省社組織。到民國十二年（1923），全國均設有同善社的省社組織。在北洋政府的支持下，短短十幾年內，同善社便為自己編織了一張上自繁華都市，下至窮鄉僻壤，幾遍全國的組織網，成為一個號稱擁有道徒三百萬的宗教王國。

又如清初創立的先天道，到民國時期也由秘密走向公開，在北京、天津等大城市掛出“先天道院”招牌，并憑借軍閥政府和地方反動勢力以及日偽的支持，向全國發展。其流布地域有江西、貴州、云南、四川、廣東、廣西、湖南、安徽、浙江、福建、臺灣、山西、山東、直隸、河南、陜西、甘肅及東北各省，幾乎囊括了全國絕大部分省市。

以禁戒煙酒為其教義宗旨的在理教，清初創立時及以后相當長的時間內，只是在天津一帶秘密從事布道活動，并沒有獲得長足的發展。進入民國以后，在理教才在上海、北京、直隸、江蘇、山東、河南、安徽、江西及東北、內蒙古等地迅速流傳起來，并于民國二十二年（1933）在南京成立了全國領導機構——中華全國理教聯合會，各地也相繼建立分會，全國在理教公所達三千個以上，成為民國時期頗有影響的教門。

二是民國時期涌現的各種會、社，如一心天道龍華圣教會、紅卍字會、紅槍會、悟善社、廣善社、萬國道德社等，不下數十種。這些五花八門的會、社可以分為兩類，一類是傳統教門的變體，且帶有武裝，以紅槍會為代表；另一類則為各種新興團體，以紅卍字為典型。

紅槍會是民國初年軍閥暴政的產物，“溯其淵源，遠則為白蓮教的支裔，近則為義和團的流派”。該會最初產生于山東，后迅速流行于河南、直隸、山西、陜西及東北諸省，并延及西南四川等地。紅槍會從抗拒盜匪、保家安良開始，繼而抗捐抗稅，反對軍閥暴政，因而大獲人心，奉之者眾。在民國十五年（1926）至十七年（1928）間，直、魯、豫三省各縣，都有紅槍會活動，少則數萬，多則十萬、數十萬不等。民國十六年（1927），大革命失敗后，紅槍會并沒有隨之消沉，曾在共產黨發動下舉行過山東陽谷坡里革命暴動等。抗日軍興，紅槍會又在華北等地區數十萬、數百萬地重建起來。

紅槍會是民國時期各種會門武裝的統稱或代名詞，其他名稱的會門武裝尚有幾十種。它們或沿用傳統的白蓮教和義和拳教的原名，如金鐘罩、鐵布衫、白羽會、順刀會、虎尾鞭、紅燈照、義和門、如意門等；或按其法術、戰術特點命名，如毛籃會（也叫大仙會，會眾多為婦女，謂交戰時，左手提毛籃、右手搖魔杖，能使槍彈落入籃內）、哼哈會（謂交戰時，一哼一哈，便能打敗敵人）、撮子會（謂神師持水一碗，可避槍彈）、月明會（晝伏夜出）、扇子會（謂扇面用紅筆寫符，能使彈打不中）、孝帽會（交戰時，戴孝帽裝哭）、喪棒會（交戰時搖動一對喪棒，嘩嘩作響）、捏子會（交戰時，以大拇指與食指捏在一起，所謂掐訣念咒）等；或以武器、服飾特點命名，如紅槍會、黃槍會、白槍會、綠槍會、黑槍會、藍槍會、鋼叉會、拖刀會、白頭會（又名孝衣會、麻衣會）、長發會等。此外，還有天門會、無極會、忠孝團、孫百靈會等。這些會門名稱雖異，實則均為清代白蓮教各種教派的變體，所不同的是它們都是帶有武裝的民間秘密宗教組織。

民國十年（1921），山東地方軍閥、官僚劉紹基、吳福森等人在濟南創立了一個名叫“道院”的新興教門團體，并于當年在天津、北京、濟寧三處設立了分院，以濟南道院為總院。該道院極力主張信徒修煉外功，于是一種體現“以慈為用”的組織紅卍字會，便于道院創立的次年，即民國十一年（1922），在濟南總院與天津、北京、濟寧分院產生了，時稱濟南紅卍字會為總會，天津、北京、濟寧三處紅卍字會為分會。

民國十一年（1922）至民國十二年（1923），道院又相繼在山東、直隸、安徽等地設立了60處分院，每分院皆附設紅卍字會分會。民國十二年，道院將總院移于北京，改北京道院為中華總院，紅卍字會總會附之，濟南道院則改稱母院。民國十九年（1930），香港分院與紅卍字會分會建立，并由此傳到南洋、日本、朝鮮與歐美。至民國二十九年（1940），道院已在國內外設立400余處分院，每院均設有紅卍字會分會。民國時期，由于道院常以紅卍字會的名義在社會上舉辦各種慈善事業，如救濟災荒、安置難民、興建學校等，因而使紅卍字會名聲大著，乃至成為道院的代稱。其實，紅卍字會只是道院組織系統中的一種附設機構，用他們自己的話說，紅卍字會是“院為本體，會為行用”。